AMERIKAS SANNE HISTORIE MED RELIGIØS TOLERANSE | HISTORIE | SMITHSONIAN - ARTIKLER, NÆRVÆR AV SINN, HISTORIE, OSS HISTORIE

President Obama, som vasser inn i kontroversen rundt et islamsk senter som er planlagt for et sted i nærheten av New York Citys Ground Zero-minnesmerke i august, erklærte: “Dette er Amerika. Og vårt engasjement for religionsfrihet må være urokkelig. Prinsippet om at mennesker i alle trosretninger er velkomne i dette landet, og at de ikke vil bli behandlet annerledes av sin regjering, er avgjørende for hvem vi er. ”På den måten hyllet han en visjon som politikere og predikanter har utarbeidet for mer enn to århundrer — at Amerika historisk har vært et sted for religiøs toleranse. Det var et synspunkt som George Washington ga uttrykk for kort tid etter at han ble vedlagt eid bare noen kvartaler fra Ground Zero.

Relatert innhold

Harper Lees romanoppnåelse

Men er det slik?

I historiebokversjonen de fleste av oss lærte på skolen, kom pilegrimene til Amerika ombord på Mayflower på jakt etter religionsfrihet i 1620. Puritanerne fulgte snart av samme grunn. Helt siden disse religiøse dissidentene ankom sin lysende "by på en høyde", som deres guvernør John Winthrop kalte det, har millioner fra hele verden gjort det samme og kommet til et Amerika hvor de fant en kjærkommen smeltedigel der alle hadde fri å utøve sin egen tro.

Problemet er at denne ryddige fortellingen er en amerikansk myte. Den virkelige historien om religion i USAs fortid er en ofte vanskelig, ofte pinlig og tidvis blodig fortelling som de fleste borgerbøker og videregående tekster enten går over eller skifter til siden. Og mye av den nylige samtalen om USAs ideal om religionsfrihet har betalt leppetjeneste til dette trøstende tablået.

Fra europeernes tidligste ankomst på USAs bredder har religion ofte vært en cudgel, brukt til å diskriminere, undertrykke og til og med drepe de utenlandske, den "kjetteren" og den "vantro" - inkludert de "hedenske" innfødte som allerede er her. Selv om det er sant at det store flertallet av den tidlige generasjonen amerikanere var kristne, presenterte de kampene mellom forskjellige protestantiske sekter og, mer eksplosivt, mellom protestanter og katolikker en uunngåelig motsetning til den allment anlagte forestillingen om at Amerika er en "kristen" nasjon."

For det første litt oversett historie: det innledende møtet mellom europeere i fremtiden USA kom med etableringen av en Huguenot (fransk protestantisk) koloni i 1564 ved Fort Caroline (nær moderne Jacksonville, Florida). Mer enn et halvt århundre før Mayflower satte seg, hadde franske pilegrimer kommet til Amerika på jakt etter religionsfrihet.

Spanske hadde andre ideer. I 1565 etablerte de en fremadgående operasjonsbase i St. Augustine og fortsatte med å utslette Fort Caroline-kolonien. Den spanske sjefen, Pedro Menéndez de Avilés, skrev til den spanske kongen Filip II at han hadde “hengt opp alle de vi hadde funnet i [Fort Caroline] fordi ... de spredte den fæle lutherske læren i disse provinsene.” Når hundrevis av overlevende fra en skipbrudd fransk flåte skyllet opp på strendene i Florida, ble de satt til sverdet, ved siden av en elv som spanskene het Matanzas (“slaktene”). Det første møtet mellom europeiske kristne i Amerika endte med andre ord i et blodbad.

Pilegrims- og puritanernes ankomster til New England på begynnelsen av 1600-tallet var virkelig et svar på forfølgelse som disse religiøse dissentene hadde opplevd i England. Men de puritanske fedrene til Massachusetts Bay Colony opprettholdt ikke toleranse for motstridende religiøse synspunkter. Deres "by på en ås" var et teokrati som ikke hadde noen dissens, religiøs eller politisk.

De mest kjente dissidentene i det puritanske samfunnet, Roger Williams og Anne Hutchinson, ble forvist etter uenigheter om teologi og politikk. Fra Puritan Boston tidligste dager var katolikker ("papister") anathema og ble utestengt fra koloniene, sammen med andre ikke-puritaner. Fire kvakere ble hengt i Boston mellom 1659 og 1661 for iherdig å returnere til byen for å stå opp for sin tro.

Gjennom kolonitiden ble anglo-amerikansk antipati mot katolikker - særlig franske og spanske katolikker - uttalt og ofte reflektert i prekenene til så berømte geistlige som Cotton Mather og i vedtekter som diskriminerte katolikker i saker om eiendom og stemmegivning. Anti-katolske følelser bidro til og med til den revolusjonerende stemningen i Amerika etter at kong George III utvidet en olivengren til franske katolikker i Canada med Quebec Act fra 1774, som anerkjente deres religion.

Da George Washington sendte ut Benedict Arnold på et oppdrag for å retten franske kanadieres støtte til den amerikanske revolusjonen i 1775, advarte han Arnold om ikke å la deres religion komme i veien. "Forsiktighet, politikk og en sann kristen ånd, " rådet Washington, "vil føre oss til å se medfølelse på deres feil, uten å fornærme dem." (Etter at Arnold forrådte den amerikanske saken, siterte han USAs allianse med det katolske Frankrike offentlig som en av grunnene til å gjøre det.)

I nylig uavhengige Amerika var det en vanvittig dyne av statlige lover angående religion. I Massachusetts fikk bare kristne lov til å ha offentlig embete, og katolikker fikk bare gjøre dette etter å ha gitt avkall på pavelig myndighet. I 1777 forbød New Yorks stats konstitusjon katolikker fra offentlige verv (og ville gjøre det til 1806). I Maryland hadde katolikker fulle borgerrettigheter, men jøder gjorde det ikke. Delaware krevde en ed som bekreftet troen på treenigheten. Flere stater, inkludert Massachusetts og South Carolina, hadde offisielle, statstøttede kirker.

I 1779, som Virginia's guvernør, hadde Thomas Jefferson utarbeidet et lovforslag som garanterte lovlig likhet for borgere av alle religioner - inkludert de uten religion - i staten. Det var da Jefferson berømte skrev, “Men det skader meg ikke for naboen å si at det er tjue guder eller ingen gud. Den plukker verken i lommen eller bryter beinet. ”Men Jeffersons plan gikk ikke frem - før etter at Patrick (“ Gi meg frihet eller gi meg død ”) Henry innførte et lovforslag i 1784 som ba om statlig støtte til“ lærere av den kristne religionen. ”

Fremtidens president James Madison gikk inn i bruddet. I et nøye kranglet essay med tittelen "Memorial and Remonstrance Against Religious Assessments, " la den snart tilkomne faren til grunnloven veltalende grunner til at staten ikke hadde noen virksomhet som støtter kristen instruksjon. Signert av rundt 2000 Virginians, ble Madisons argument et grunnleggende stykke av amerikansk politisk filosofi, en ringende tilslutning til den sekulære staten som "skulle være like kjent for studenter i amerikansk historie som erklæringen om uavhengighet og grunnlov", som Susan Jacoby har skrevet i Freethinkers, hennes utmerkede historie med amerikansk sekularisme.

Blant Madisons 15 punkter var hans erklæring om at “religionens hver eneste mann må overlates til hver overbevisning og samvittighet for ethvert ... menneske for å utøve det slik disse måtte tilsi. Denne retten er i sin natur en umistelig rett. ”

Madison gjorde også et poeng som enhver som tror på enhver religion burde forstå: at myndighetens sanksjon for en religion i hovedsak var en trussel mot religion. "Hvem ser ikke, " skrev han, "at den samme autoriteten som kan etablere kristendommen, i utelukkelse av alle andre religioner, med samme letthet kan etablere noen spesiell kristen sekt, i utelukkelse av alle andre sekter?" Madison skrev fra hans minne om baptistministre som ble arrestert i hjemlandet Virginia.

Som kristen bemerket Madison også at kristendommen hadde spredd seg i møte med forfølgelse fra verdslige makter, ikke med deres hjelp. Kristendommen, hevdet han, "unngår et avhengighet av kreftene i denne verden ... for det er kjent at denne religionen både eksisterte og blomstret, ikke bare uten støtte fra menneskelige lover, men til tross for all motstand fra dem."

I å anerkjenne ideen om Amerika som tilflukt for demonstranten eller opprøreren, hevdet Madison også at Henrys forslag var "en avgang fra den sjenerøse politikken, som tilbyr et asyl til forfulgte og undertrykte av hver nasjon og religion, lovet en glans for landet vårt .”

Etter lang debatt ble Patrick Henrys lovforslag beseiret, og opposisjonen utgjorde antallet tilhengere 12 til 1. I stedet tok lovgiveren i Virginia opp Jeffersons plan for separasjon av kirke og stat. I 1786 ble Virginia Act for Establishing Religious Freedom, endret noe fra Jeffersons opprinnelige utkast, til lov. Handlingen er en av tre bragder Jefferson inkluderte på gravsteinen hans, sammen med å skrive erklæringen og grunnlegge University of Virginia. (Han utelot sitt presidentskap i USA.) Etter at lovforslaget ble vedtatt, skrev Jefferson stolt at loven "mente å forstå jøden, hedningen, den kristne og mahometan, hindoen og hindoen Vantro til enhver kirkesamfunn. ”

Madison ønsket at Jefferson ville bli landets lov da han gikk til konstitusjonskonvensjonen i Philadelphia i 1787. Og som innrammet i Philadelphia det året, uttalte USAs grunnlov klart i artikkel VI at føderale valgfag og utnevnte tjenestemenn “skal være bundet av Ede eller bekreftelse, for å støtte denne grunnloven, men det må aldri kreves noen religiøs prøve som en kvalifisering til noe kontor eller offentlig tillit under USA. ”

Denne passasjen - sammen med faktaene om at grunnloven ikke nevner Gud eller en guddom (bortsett fra en proforma "år for vår Herre" -dato), og at dens aller første endring forbyr Kongressen å lage lover som vil krenke den frie utøvelsen av religion - vitner om grunnleggerne om at Amerika skal være en sekulær republikk. Mennene som kjempet mot revolusjonen kan ha takket Providence og deltok i kirken regelmessig - eller ikke. Men de kjempet også en krig mot et land der statslederen var sjefen for kirken. Når de kjente til historien om religiøs krigføring som førte til USAs bosetting, forsto de tydelig både farene ved det systemet og den sekteriske konflikten.

Det var anerkjennelsen av den splittende fortiden av grunnleggerne - særlig Washington, Jefferson, Adams og Madison - som sikret Amerika som en sekulær republikk. Som president skrev Washington i 1790: “Alle har samme samvittighetsfrihet og immunitet mot statsborgerskap. ... For USAs regjering, som ikke gir noen sanksjon til forfølgelse, til forfølgelse, trenger ingen assistanse heldigvis bare krever at de som lever under dens beskyttelse, skal avkomme seg selv som gode borgere. ”

Han henvendte seg til medlemmene i USAs eldste synagoge, Touro Synagogue i Newport, Rhode Island (hvor brevet hans blir lest høyt hver august). Avslutningsvis skrev han spesifikt til jødene en setning som også gjelder muslimer: “Måtte barna til Abrahams bestand, som bor i dette landet, fortsette å fortjener og nyte godt av de andre innbyggerne, mens alle skal sitte i sikkerhet under sin egen vintre og fjærre, og det skal være ingen som gjør ham redd. "

Når det gjelder Adams og Jefferson, ville de være sterkt uenige om politikken, men på spørsmålet om religionsfrihet var de forent. "I syttitallet, " skriver Jacoby, "med et vennskap som hadde overlevd alvorlige politiske konflikter, kunne Adams og Jefferson se med tilfredshet tilbake på det de begge anså som sin største prestasjon - deres rolle i å etablere en sekulær regjering hvis lovgivere aldri ville bli påkrevd, eller tillatt, å ta stilling til lovligheten av teologiske synspunkter. ”

Sent i livet skrev James Madison et brev som oppsummerte hans synspunkter: “Og jeg er ikke i tvil om at hvert nytt eksempel vil lykkes, som enhver fortid har gjort, med å vise den religionen og Govt. vil begge eksistere i større renhet, jo mindre blir de blandet sammen. ”

Mens noen av USAs tidlige ledere var modeller for dydig toleranse, var amerikanske holdninger trege med å endre seg. Antikatolisismen fra USAs kalvinistiske fortid fant ny stemme på 1800-tallet. Troen som noen av de mest fremtredende ministrene i Amerika holdt og forkynte, var at katolikker, hvis tillatt, ville overlate Amerika til paven. Anti-katolsk gift var en del av den typiske amerikanske skoledagen, sammen med bibelopplesninger. I Massachusetts ble et kloster - tilfeldigvis nær stedet for Bunker Hill-monumentet - brent til grunn i 1834 av en antikatolsk mobb som ble oppfordret til rapporter om at unge kvinner ble mishandlet i klosterskolen. I Philadelphia drivet City of Brotherly Love, anti-katolsk stemning, kombinert med landets anti-innvandrerstemning, Bibelens opptøyer fra 1844, der husene ble faklet, to katolske kirker ble ødelagt og minst 20 mennesker ble drept.

Omtrent på samme tid grunnla Joseph Smith en ny amerikansk religion - og møtte snart sinne fra det mainstream protestantiske flertallet. I 1832 tjæret en pøbel ham og fjæret, og markerte begynnelsen på en lang kamp mellom det kristne Amerika og Smiths mormonisme. I oktober 1838, etter en serie konflikter om land og religiøs spenning, beordret Missouri-guvernør Lilburn Boggs at alle mormoner ble utvist fra staten hans. Tre dager senere massakrerte useriøse militsmenn 17 kirkemedlemmer, inkludert barn, ved Mormon-oppgjøret på Hauns mølle. I 1844 myrdet en pøbel Joseph Smith og broren Hyrum mens de ble fengslet i Kartago, Illinois. Ingen ble noen gang dømt for forbrytelsen.

Selv så sent som i 1960 følte den katolske presidentkandidaten John F. Kennedy seg tvunget til å holde en større tale der han erklærte at hans lojalitet var til Amerika, ikke paven. (Og så sent som den republikanske primærkampanjen i 2008, følte Mormon-kandidaten Mitt Romney seg tvunget til å ta opp mistankene som fortsatt var rettet mot Kirken til Jesus Kristus av de siste-dagers-hellige.) Naturligvis ble Amerikas antisemittisme praktisert både institusjonelt og sosialt i flere tiår. Med den store trusselen om "gudløs" kommunisme som trude på 1950-tallet, nådde landets frykt for ateisme også nye høyder.

Amerika kan fremdeles være, som Madison oppfattet nasjonen i 1785, "et asyl for forfulgt og undertrykt av hver nasjon og religion." Men å erkjenne at dyp religiøs uenighet har vært en del av Amerikas sosiale DNA er et sunt og nødvendig skritt. Når vi erkjenner den mørke fortiden, vil kanskje nasjonen vende tilbake til den "lovede ... lysten" som Madison så storartet skrev.

Kenneth C. Davis er forfatteren av Don't Know Much About History and A Nation Rising, blant andre bøker.

Som guvernør i Massachusetts Bay Colony, ledet John Winthrop, til høyre, et teokrati som ikke tålte noen dissens. (Bettmann / Corbis)

Filadelfias bibelopprør fra 1844 reflekterte en belastning av antikatolsk skjevhet og fiendtlighet som gikk gjennom Amerika fra 1800-tallet. (Granger Collection, New York)

James Madison tok til orde for å skille kirke og stat: "Begge eksisterer i større renhet, jo mindre blir de blandet sammen." (James Madison (1835), Etter originalen av Gilbert Stuart, Asher Brown Durand / Collection of the New York Historical Society / Bridgeman Art Library International)