Siden han var 13 år har Kaoru Ishibashi vært kjent blant vennene sine som K. Ishibashi. Slik kom han frem med scenenavnet sitt, Kishi Bashi, som, hvis du høres ut, bare er en kombinasjon av hans fornavn og etternavn. I det siste har imidlertid den eksperimentelle indiepopstjernen - nå 43 - vært å tenke nytt. "Kaoru er mitt virkelige navn, " sier han. “Det er litt vanskelig å uttale. Du har disse to vokalene ved siden av hverandre. Men jeg tror det er den typen ting vi bør kunne begynne å uttale. ”
Ishibashi, en fiolinist og singer-songwriter, hvis evne til å sjelelig bygge komplekse, lagdelte lyder til lommesymfonier, hadde NPR hyllet ham som et ”enmannsorkester” etter at han startet sin solokarriere i 2012, har tenkt mye på hans identitet siden han begynte å jobbe på Omoiyari, tittelen på både det fjerde studioalbumet hans (droppet 31. mai) og en "langfilm" med samme navn som han komponerer og regisserer. Begge reagerer på historien og minnet rundt japanskamerikansk fengsling under andre verdenskrig med et blikk mot dagens.
Bare 48 timer etter at Japan bombet Pearl Harbor 7. desember 1941, begynte amerikanere av japansk avstamming å bli rundet opp av den amerikanske regjeringen. Utøvende ordre 9066, undertegnet i lov av president Franklin D. Roosevelt omtrent 11 uker senere, påvirket til slutt livene til 120 000 mennesker. De fleste fikk et kort tidsvindu, 48 timer eller en uke, for å pakke det de kunne bære før de ble sendt bort fra hjemmene sine til fengslingsleirer som Tule Lake, Manzanar og Rohwer, der de ble tvunget til å bo, i gjennomsnitt, i tre til fire år i krigstid.
Ishibashis familie opplevde ikke dette kapitlet i historien, da de emigrerte fra Japan til USA etter krigen, men han var kjent med hendelsene gjennom lærebøker og foreldrenes egeninnsats (de bodde i Norfolk, Virginia, da han var i videregående skole, og han husker spesielt en minneverdig tur til DC for å se en utstilling på leirene på Smithsonian). Etter presidentvalget i 2016 begynte han imidlertid å tenke på opplevelsen til de 120 000 japanske amerikanerne som ble satt i fengsel under krigen med fornyet ferver. "Det er mange moderne paralleller nå, som det muslimske forbudet og islamofobi, og i utgangspunktet bruker jeg frykt og hysteri for å gi drivstoff til disse utenforstående fremmedfiendtlige ideene, " sier han. Ved å ta temaene han vanligvis jobbet med - kjærlighet, tap og lyst - satte han i gang med å gjøre noe annerledes denne gangen: tilførte dem en historisk fortelling.
Noriko Sanefuji, museumspesialist ved Smithsonians National Museum of American History, møtte Ishibashi da han reiste rundt i landet, snakket med overlevende, besøkte tidligere leire og lærte av akademikere. Under den årlige Pilegrimsreise i Heart Mountain i fjor sto de sammen med anslagsvis 300 mennesker, hvorav mange tidligere var fengslet på campingplassen eller var i slekt med familie som hadde vært. Der, sier hun, føles historien til fengslingsleirene spesielt levende. "Generasjonene fra andre verdenskrig går, men barnebarna er der, så det er en del av deres historie, og det er en del av vår amerikanske historie, " sier hun. "Det var virkelig, veldig kraftig, veldig rørende å være i det rommet på den tiden."
Etter å ha hørt Ishibashi opptre (du kan høre på den live på podcast Order 9066), inviterte Sanefuji ham til å delta på et arrangement som ble holdt på museet tidligere i år for Day of Remembrance, som markerer jubileet for signeringen av den utøvende ordre. Hun sier at hun ser Ishibashi, som har en egen datter, nå i tenårene, som en av menneskene som kan bidra til at denne historien føles tilgjengelig og relevant for fremtidige generasjoner. "Jeg føler at han jobber som en bro, " sier hun.
For det arbeidet han gjør, har han valgt det japanske uttrykket o moiyari . Selv om det ikke lett oversettes til engelsk, hvis du bryter det sammen, består det av to verb "omou", som omtrent betyr å "tenke eller føle" og "yaru, " eller "å gjøre, å gi, eller å påta seg. ”Kombinasjonen antyder empati, men også handling, riktig innkapsling av hva han har viet seg til de to siste årene.
I forkant av albumutgivelsen snakket Smithsonian.com med Ishibashi om prosessen hans med å sette Omoiyari sammen.
"Jobben min som kunstner er å inspirere og helbrede, " sier han. "Rundt valget var lytterne mine så redde, og jeg var også bekymret ... så jeg følte meg tvunget til å lage et musikkstykke [" Ringblomster "] som ville helbrede og utdanne." (Max Ritter) 
Smithsonians National Museum of American History's Day of Remembrance-hendelse 19. februar 2019 (Jaclyn Nash, National Museum of American History, Smithsonian Institution) 
Smithsonians National Museum of American History's Day of Remembrance-hendelse 19. februar 2019 (Jaclyn Nash, National Museum of American History, Smithsonian Institution) Det er så mye historie å dekke. Hvordan begynte du å forske på Omoiyari ?
Jeg brukte et par måneder på bare å lese mye, bare ta igjen. Heldigvis ble jeg med i en gruppe av Brown University-studenter. De hadde organisert denne to ukers turen på vestkysten til Manzanar, Tule Lake og Japanese American National Museum for å snakke med de overlevende. De er hovedfagsstudenter, så de har diskusjoner som snakker om dette hele dagen og fortsetter å snakke om det over en øl om natten. Så det var begynnelsen på det.
Du har sitert No-No Boy-prosjektet, som beskriver seg selv som et oppslukende multimediaverk av arkivbilder, historier og sanger, som spesielt innflytelsesrike.
Ja, [No-No Boy grunnlegger] Julian Saporiti og Erin Aoyama er doktorgradskandidater i Brown. Jeg tror Julian intervjuet meg en gang, og vi koblet oss virkelig sammen. Uten ham tror jeg ikke jeg hadde følt meg komfortabel med å dra på tur i to uker med fremmede som var 20 år yngre enn meg. De har den samme ideen om at utdanning i et vakuum ikke er nok. At du trenger å komme ut og hente inn folk som ikke er i din egen krets for å forstå meldingen. Du kan gjøre all denne forskningen og lage nyskapende ideer, men hvis du ikke synger sanger eller forteller historier eller engasjerer et større publikum, kan mange av disse ideene gå seg vill.
Snakk med meg om sangfilmen du jobber med i forbindelse med albumet. Hvorfor bestemte du deg for å lage en dokumentar i full lengde?
Tanken er at musikken er et bindende lim som engasjerer publikum til å fordøye denne virkelig vanskelige historien. Jo mer personligheten din er i den, desto mer sannsynlig er folk villige til å komme inn i historien din. Så det er det jeg prøver å gjøre. Å få folk inn med vakker musikk eller et slags overbevisende tema til å fortelle historien og drive disse ideene om minoritetsidentitet i landet.
Hvordan er det å gjøre historien til kunst?
Det er en utfordring. Jeg dro på museer, jeg leste bøker. Jeg snakket med historikere. Til syvende og sist er det vanskelig å skrive sanger om 40-tallet. Men jeg har forbindelser til de rå følelsene som frykt og kjærlighet og feiring. Dette er ting som er universelle.
Jeg har alltid hatt et problem med å inkludere japanske folkenavn [i sangene mine.] Kanskje var jeg redd for å stikke ut som ikke hvit. Men en av sangene [på det nye albumet, "Violin Tsunami"] er på japansk, og jeg er ikke så redd lenger.
Hva var den vanskeligste sangen å skrive?
“Theme for Jerome” er veldig emosjonelt for meg fordi det er tapet av språk og kommunikasjon mellom generasjoner. Japansk-amerikanere ville bli tvunget til å bare bruke engelsk som en måte å overleve på. Så det betyr at en bestefar som ikke snakker mye engelsk knapt kan kommunisere med barnebarna. Det er hjerteskjærende for meg, [som noen som] kan kommunisere med slektningene mine i Japan fordi jeg snakker japansk.
Å tenke på de intergenerasjonelle forbindelsene bringer meg til “ Marigolds ”, som vi er begeistret for å debutere. Symboliserer ringblomster noe? Jeg tenker alltid på dem i forhold til Day of the Dead, og kronbladene som knytter levende familier til sine forfedre.
Jeg liker ikke å røpe helt hva det handler om. Men jeg tror, i [Disney-filmen] Coco, [karakterene] snakker om hvordan du bare er i live så lenge du blir husket. Ånden dør når du glemmer det. Det er en vakker idé. Jeg kan se hvordan historien er slik. Som onkelen du aldri møtte, men du kan forestille deg hvem han var, og det er slik ånden hans holder seg i live.
I Japan har vi forfedres tilbedelse. Jeg dro til Tokyo for å filme litt [ Omoiyari ], og bestemor snakket om det. Hun sa at du betaler respekt [til dine forfedre] fordi du er her på grunn av dem. På grunn av deres nåde er vi her nå. De overlevde og de satte en livssti for oss. Jeg syntes det var veldig vakkert.
Hvem har vært den mest minneverdige personen du har møtt i arbeidet med dette prosjektet?
Julian og Erin fra No-No Boy-prosjektet. De representerer denne optimistiske - vel, Julian er litt salt - men Erin er en vakker ånd, og hun representerer dette optimistiske synet som jeg tror vi deler på neste generasjon. Jeg er veldig optimistisk. Jeg har en 13 år gammel datter, og jeg ser at hennes generasjon er mer empatisk, mer medfølende, mer hensynsfull, mer tolerant. Det er den slags ting som får meg til å bli oppmuntret.
