På 1870-tallet var San Francisco og det amerikanske vesten generelt et arnested for anti-kinesisk stemning. Fremmedgjort av rasisme, forverret av den økonomiske usikkerheten i en pågående lavkonjunktur, manifesterte fremmedfrykten seg i diskriminerende lovgivning og voldelig fysisk skremming mot kinesiske menn og kvinner. Lover mot miscegenation og restriktiv politikk som forbød kinesiske kvinner å immigrere til USA skapte et marked for menneskehandel, som korrupte embetsmenn overså.
"I de siste tiårene av det nittende århundre endte mange kvinner i Chinatown opp som prostituerte, noen fordi de ble lurt eller solgt direkte av familiene sine, " skriver journalisten Julia Flynn Siler i sin nye bok, The White Devil's Daughters . "De ble forbudt å komme og gå som de ønsket, og hvis de nektet ønsker fra eierne, sto de overfor brutale straff, til og med død."
Motivert av sin kristne tro bestemte en gruppe hvite kvinner seg for å tilby innvandrerkvinner en vei ut fra slaveri og sexhandel, og ideelt sett inn i det de så på som gode kristne ekteskap. I 1874 grunnla de Occidental Board Presbyterian Mission House, og i de neste seks tiårene passerte mer enn 2000 kvinner gjennom dørene til murbygningen på 920 Sacramento Street, San Francisco. Blant dem var Bessie Jeong, som ble den første kinesiske kvinnen som ble uteksaminert fra Stanford University, Tye Leung Schulze, en av de første kinesisk-amerikanske kvinnene som stemte i USA og som jobbet som oversetter ved immigrasjonsstasjonen Angel Island, og Yamada Waka, som kom tilbake til hjemlandet Japan for å bli en ledende feminist der.
The White Devil's Daughters: Kvinnene som kjempet slaveri i San Francisco Chinatown
En avslørende historie om handel med unge asiatiske jenter som blomstret i San Francisco i løpet av de første hundre årene av kinesisk innvandring (1848-1943) og et grundig blikk på det "trygge huset" som ble et tilfluktssted for de som søker sin frihet
KjøpeSmithsonian snakket med Flynn Siler om Misjonshusets historie, denne tidlige innsatsen mot menneskehandel og hvorfor denne historien fortsatt er relevant i dag.
Slaveri ble teknisk forbudt i USA med passering av det 13. endringsforslaget, men en annen type slaveri eksploderte i California i årene etter. Hva var dette "annet slaveri", og hvorfor fikk det lov til å fortsette?
Det var det vi nå beskriver som handel med kvinner fra Kina til vestkysten. Disse kvinnene ble bokstavelig talt solgt på auksjon i 1860-årene og 1870-årene på kai i San Francisco. Senere begynte salget å gå under jorden, men handel med kvinner for sexslaveri, for tvangsprostitusjon, fortsatte inn på begynnelsen av 1900-tallet. Det fortsetter i dag, men ikke på den måten du ville se hundrevis av kvinner komme av skip og bli solgt.
Hvilken rolle spilte USAs innvandringspolitikk i dette nye slaveriet? Gjorde San Fransisco regjeringen eller politistyrken noe for å dempe menneskehandel?
Innvandringspolitikken spilte en veldig dramatisk rolle og førte til den svært slående ubalansen i kjønn. Page Act, som hindret de fleste kinesiske og asiatiske kvinner fra å komme inn i USA, var en forsøk på å forsøke å hindre såkalte prostituerte fra å komme inn i landet. I 1870-årene var det 10 kinesiske menn for hver eneste kinesiske kvinne [bosatt i San Francisco]. Den kinesiske ekskluderingsloven fra 1882 [forbød alle arbeidsinnvandrere fra Kina og] tillot bare en viss klasse av kinesisk person, inkludert kjøpmenn og studenter, å komme inn i USA.
Denne innvandringspolitikken bekreftet at [innvandringen av] kinesiske kvinner var begrenset, men det var en stor etterspørsel etter kinesiske kvinner fra menn som var veldig langt borte fra familiene. Så kriminelle elementer benyttet seg av denne muligheten og anerkjente at det kunne bli veldig lukrativt å bringe kvinner inn i landet for sex.
Enorm korrupsjon blant politistyrken og bystyre gjennom siste halvdel av 1800-tallet hjalp aktivt menneskehandelen og menneskehandlerne brukte det til sin fordel.
Hva var Occidental Mission House? Hva motiverte kvinnene som grunnla hjemmet?
Denne historien begynner med en besøksmisjonær fra Kina og beskrev tilstanden til kinesiske jenter og kvinner der. En gruppe, for det meste av misjonærs koner, kom sammen og de bestemte seg for at de ville prøve å gjøre noe. De skjønte snart at i stedet for å prøve å hjelpe jenter og kvinner i Kina, skulle de se nærmere hjemme ved at jentene og kvinnene som bokstavelig talt sto på dørstokken deres led veldig, og at det var en utrolig mulighet til å prøve å nå ut til dem.
De bestemte seg for å utøve makt på en måte som var åpen for dem, som skulle finne et hjem, et veldedig selskap. Hensikten var å skaffe tilflukt til jenter og kvinner som hadde blitt handlet til sexslaveri eller prostitusjon. Det var selvfølgelig også å prøve å dele sin kristne tro med dem.
Det som startet som en sildring hos kvinner som tok opp misjonærene på tilbudet, vokste eksponentielt. På 1880-tallet var hjemmet fylt av 40, 50, 60 jenter og kvinner som bodde der til enhver tid. Ofte vil noen bli i en dag eller to, noen ville bo i noen måneder, noen ville bli i flere år og gå på jobb i hjemmet selv.
Boken din fokuserer først og fremst på Donaldina Cameron, hjemmets superintendent. Til og med bokens tittel kommer fra den rasemitoden de kinesiske menneskehandlerne brukte til henne. Hvilke utfordringer møtte hun?
I løpet av tiårene hun drev hjemmet, møtte Cameron mye motstand, både fra hvit politimann og hvite byfunksjonærer samt de kriminelle Tong [kinesiske hemmelige samfunn] medlemmer som var involvert i handel med kvinner fra Kina til San Fransisco.
Hvordan kom de unge innvandrerkvinner og -jenter til oppdraget?
Noen av kvinnene hørte om hjemmet, ironisk nok, fra deres menneskehandlere som spredte rykter om det. Menneskehandlerne vil si: "Ikke gå til den hvite djevelens hus på 920 Sacramento Street, fordi maten er forgiftet, " eller "Hun spiser babyer."
I andre tilfeller ville folk som prøvde å hjelpe dem i det kinesiske samfunnet, si: "Se, det er et sted du kan gå hvis du vil prøve å forlate situasjonen din." Det første eksemplet i boken er et eksempel på en ung kvinne som grep en mulighet da hun kort ble alene mens hun hadde håret gjort, til å løpe de fem kvartalene fra skjønnhetsbutikken på Jackson Street i San Franciscos Chinatown, til misjonshjemmet.
I andre tilfeller ville misjonærarbeiderne, vanligvis noen som Cameron pluss en kinesisk arbeider her hjemme, raidere et bordell, eller høre at en jente var i nød. Ofte akkompagnert av en politimann eller en annen autoritetsfigur, ville de finne en vei inn og finne en jente som var i nød. Det er det hun vil kalle "redningsarbeid."
Når kvinnene og jentene kom inn i hjemmet, hvordan så livene deres ut?
Deres liv var veldig regulert. Det var en fast frokosttid, det var bønner. Alle jentene ble pålagt å gjøre gjøremål rundt i huset, å feie opp, lage mat. I de senere årene lærte klassene dem å sy. Det var engelskkurs, det var kinesiske klasser. Det var en mulighet for en slags utdanning, og det var veldig påfallende fordi kinesiske jenter i San Francisco ikke ofte ble formelt utdannet.
De skulle gå i kirken minst en gang i uken. Noen ganger om sommeren kan de ta seg en tur ut i det de vil kalle ”landet” for å plukke frukt. Misjonshjemmet ble alltid kjørt på en skyve, og derfor ble jentene satt på jobb for å prøve å hjelpe til med å forsørge huset og forsørge seg selv også.
Motsto noen av beboerne religionen? Hvordan ble det svart?
Mitt inntrykk, etter å ha lest alt jeg kunne finne i form av Dollys offisielle skrifter til hennes styre, kirkebøkene, så vel som hennes private skrifter i dagbøkene, var at hun var en veldig pragmatisk kvinne. Hun var veldig motivert av sin egen tro, men jeg fikk ikke følelsen av at hun noen gang var sint eller skuffet hvis andre ikke delte eller fant hennes tro.
Misjonshjemmet rapporterte for eksempel om antall dåp, men ofte var det tre dåp i løpet av et år, og de ville ha mer enn 100 kvinner gjennom hjemmet. Etter hvert som tiden gikk, særlig i 1920- og 1930-årene derfra, utviklet den seg virkelig mot et mer sosialtjenestehjem. Jeg tror bare de var veldig tydelige på at ikke alle jentene som gikk gjennom det, ville dele sin tro.
Ekteskap ble sett på som det endelige målet på Misjonshuset. Hvordan var disse partnerskapene?
Misjonshjemmet ble et de facto ekteskapsbyrå. Ubalansen mellom kjønnene, ikke bare i Vesten, men over hele landet, var fortsatt blant kinesiske menn på plass. [For] Kinesiske menn som ønsket å gifte seg i USA, det var ikke så lett å finne en kinesisk kvinne. Så ord kom ut at det var kinesiske kvinner i misjonshjemmet. Det var veldig mye av den sene viktorianske etusen blant misjonshjemmearbeiderne at deres mål var å opprette en familie, og ideelt sett en god, kristen familie.
De ville sette kriterier for menn som kom og ba om hendene til noen av kvinnene som bodde hjemme. Jeg mener at de håpet at også de var kristne, og at de hadde stabile jobber, og at forespørslene deres ikke bare var en lurt å få disse kvinnene tilbake til en tvungen prostitusjon.
Noen akademikere har skrevet om etnosentrismen og rasismen som formet hjemets grunnleggelse og målene. Er det rettferdig å se disse religiøse kvinnene som en del av “White Frelser Complex”?
Jeg synes det er en fascinerende diskusjon, og jeg prøvde å ta opp det spørsmålet ved å fokusere på de kinesiske og andre asiatiske kvinnene som jobbet hjemme, og historiene til kvinnene som kom gjennom hjemmet. Denne boken er ikke en bok som primært handler om de hvite superintendentene i hjemmet - den handler først og fremst om kvinnene som fant sin frihet hjemme.
Jeg føler at jeg har blitt kjent med Dolly Cameron ganske godt, brukt de siste seks årene på å tenke på henne og forske på henne. Jeg tror ikke personlig at hun hadde et hvitt frelserkompleks, men jeg er enig med de kritikerne som gjør det gode poenget at det rasistiske språket som hun og andre hvite misjonsarbeidere brukte i å beskrive jentene og kvinnene som kom til hjemmet noe som er skurrende og galt for ørene våre i dag.
En avis kjørte dette fotografiet av Tye Leung bak rattet i en bil som et eksempel på en progressiv kinesisk-amerikansk kvinne. (Med tillatelse av Judy Yung) 
Hovedinngangen til 920 Sacramento Street. (Med tillatelse fra forfatteren) 
Illustrasjon av Bret Hartes populære dikt “The Heathen Chinee, ” ca. 1870. (Med tillatelse av Library of Congress) 
Cameron og Tien Fuh Wu med en uidentifisert kvinne mellom seg på trinnene til misjonshjemmet. (Med tillatelse fra Cameron House) 
En prostituert i San Francisco Chinatown, som står i døren til et bordell. (Med tillatelse fra Theodore C. Marceau, Bancroft Librar) Hvem er noen av kvinnene som "fant sin frihet" hjemme? Hvilke stakk egentlig med deg?
Boken begynner og slutter med en av de mest berømte kriminalsakene på 1930-tallet på vestkysten. Det ble gitt navnet av avismenn på saken om "ødelagte blomster". En gruppe menneskehandel fant motet med hjelp av misjonshjemmearbeiderne å vitne mot deres menneskehandlere.
Disse historiene er forbløffende, og som historiker var jeg veldig heldig som bare hadde et vell av materiale for å prøve å dokumentere reisen deres. Kvinnen som jeg begynte boka med [Jeung Gwai Ying] - hun var barn, og hun fikk sitt barn i den perioden hun var i dette lovlige slaget. Jeg så beundret det rene motet det tok å gjøre noe sånt, for å vitne mot mennesker som var mye kraftigere enn hun var.
Den andre som bare sårer meg, var et tilfelle av Yamada Waka, en ekstraordinær japansk kvinne som kom til hjemmet rett på 1900-tallet. Hun hadde blitt handlet og tvunget til prostitusjon i Seattle. Hun kom seg ned til San Francisco og slapp unna den situasjonen ved hjelp av en japansk journalist. Da hun kom til San Francisco, prøvde journalisten nesten utrolig å tvinge henne tilbake til prostitusjon. Hun flyktet til misjonshjemmet.
De mest bemerkelsesverdige historiene er historiene der kvinnene valgte å dra til hjemmet og bruke det som en lanseringsplate for sin egen frihet. [Waka] er så minneverdig fordi hun var selvutdannet. Hun fant sin utdannelse på misjonshjemmet. Hun var sannsynligvis ikke kunnskapsrik før hun kom dit. Hun var tilsynelatende en helt strålende kvinne.
Hun fant mannen sin gjennom klasser på misjonshjemmet. Så returnerte han og hun til Japan, og hun ble en veldig, veldig kjent feministforfatter i Japan. Ikke bare det, men hun åpnet et eget hjem i Japan som ble modellert av den i misjonshjemmet for å prøve å hjelpe andre kvinner.
Historien hennes er veldig mye om byrå, utdanning og myndighet. Beskrivelsen hennes av hennes opplevelse av å bli tvunget til prostitusjon var helt uredelig.
Tien Fuh Wu var en av kvinnene som ble hjemme og hjalp Dolly i hennes oppdrag. Kan du beskrive partnerskapet deres?
Hun var veldig mye, vil jeg hevde, en lik partner til Dolly. På noen måter kan boka mi sees på som en historie om et ekstraordinært vennskap mellom to kvinner som var så forskjellige fra hverandre og kom fra så forskjellige steder. Tien Wu hadde blitt solgt av faren sin i Kina for å betale sin pengegjeld, og hun ble sendt til San Francisco for å jobbe som mui tsai, barnetjener .
Et mønster av den typen trengsel var at når disse jentene ble eldre, ville de noen ganger ende opp som prostituerte. Tien Wu befant seg i et bordell i San Francisco Chinatown, og ble deretter solgt derfra til to kvinner. De mishandlet henne dårlig og brente henne. En nabo, noen i Chinatown, sendte en beskjed til misjonshjemmet der de advarte om tilstanden til denne stakkars jenta, så misjonærene ble arrangert en redning for å få henne.
Hun ble brakt til misjonshjemmet. Vi vet ikke om hennes eksakte alder på det tidspunktet, men hun tok klasser, slo seg ned og spilte med de andre jentene.
Til å begynne med likte hun ikke Dolly i det hele tatt og angret Dolly som en nykommer, fordi Tien hadde kommet 15 måneder før Dolly begynte som sylærer på 1890-tallet. Tien var en intelligent ung kvinne som hadde fordelen av en sponsor som betalte for utdannelsen sin, så hun dro tilbake østover for skolen og tok deretter valget om å komme tilbake til misjonshjemmet i San Francisco og jobbe som Dollys assistent.
En av de mest rørende delene av historien deres er det faktum at de tilbrakte hele livet sammen - verken gift, eller fikk barn. Jeg dro til Los Angeles for å besøke gravstedet der de begge er gravlagt. Det er en historie om radikal empati, om et vennskap mellom to vidt forskjellige mennesker som kommer sammen for samme mål: å hjelpe andre kvinner.
Hvilken relevans har denne historien i dag?
Jeg vil si at dette er en tidlig #MeToo-historie. Dette er en historie om kvinner som står opp for andre kvinner. Dette er en feministisk historie. Dette er en historie om en tidlig innsats for å bekjempe menneskehandel, for å bekjempe moderne slaveri.
Denne utrolig lille gruppen av [de grunnleggende] kvinnene som nesten ikke hadde makt i livet. De kunne ikke stemme. Deres ektemenn og fedre ville egentlig ikke ha dem ut i den offentlige sfæren. Det var ikke akseptabelt for hvite kvinner fra middelklassen på den tiden. Dette er en måte de kan utøve makt på, å sette opp et hjem.
Det var en handling av radikal empati, å bry seg om en gruppe mennesker som ble mye hånet i Vesten. Samtidig som de åpnet hjemmet, var det utbredt vold mot de kinesiske innvandrerne. Denne lille gruppen av kvinner sa: “Nei, vi kommer til å tilby et trygt sted. Vi kommer til å tilby et fristed. ”
