“Seilplanen vi er på er ikke bærekraftig.” Dette er ordene Nainoa Thompson, navigatør på den hawaiiske seilskanoen Hōkūleʻa, som pleide å forklare hvorfor den kanoen la ut på sin nåværende reise rundt i verden: “seilplanen” av modernitet ødelegger vår evne til å leve på denne jorden, og tiden til å handle er nå. Som et mikrokosmos av jorden er den seilende kanoen en perfekt modell og metafor for hvordan man kan leve på denne planeten. Det er til og med et hawaiisk ordtak, "Kanoen er en øy, øya er en kano." De samme prinsippene gjelder i begge tilfeller, og for jorden som helhet: vi er begrenset til ett fartøy, med ingen andre steder å gå. Det vi har er alt vi har. Hvordan gjør vi det bærekraftig?
Relatert innhold
- En førstehåndsregnskap av hva det skal til for å pilotere en voyaging kano over havet
- Pave Francis er bare den siste til å bygge bro mellom gap og religion
- Denali og USAs lange historie om å bruke (eller ikke bruke) indiske navn
- The Heart of the Hawaiian Peoples 'Arguments Against Telescope on Mauna Kea
- Hvordan Reisen til Kon-Tiki villedet verden om å navigere i Stillehavet
- I fire år vil denne polynesiske kanoen seile verden rundt og øke bevisstheten om globale klimaendringer
Navigatoren bruker både stjernene foran og stjernene bak for å sette sin vei. Hvis vi skal forstå hvor vi skal, må vi også se på hvor vi har kommet fra, for å forstå seilplanen vi er på. Hvordan kom vi dit vi er nå? Og hvordan endrer vi kurs?
I det siste brukte alle våre forfedre kunnskap og visdom hentet gjennom generasjoner for å forstå hvordan man kan leve i spesifikke miljøer ved bruk av forskjellige teknologiske, sosiale og kulturelle midler. De forsto deres avhengighet av Jorden og dens innbyggere, og de så ut til å sikre overflod for fremtiden.
Den protestantiske reformasjonen, opplysningstiden og den vitenskapelige revolusjonen endret måten den vestlige verden forsto seg selv og dens forhold til jorden. I begynnelsen av den vitenskapelige revolusjonen var det viktig å skille vitenskap og intellektuell tanke fra kirkens ideologiske begrensninger. Men derfra tok en ny tradisjon med fornuft og rasjonalitet grep. Man kan anta at det å være “rasjonell” er en god ting. Dessverre er den spesifikke typen rasjonalitet - som jeg kaller rasjonalitet med små “r” - roten til problemet vårt.
"Det autentiske menneskelige jeget ble definert ikke som en del av det naturlige, fysiske eller biologiske riket ... men skarpt delt fra disse riket." (Samlinger av Smithsonian.coms årlige fotokonkurranse, Rachel Simpkiss) Den nye intellektuelle modellen mente at grunnen trengte å være fri for all ”korrupt” påvirkning - ikke bare politiske og økonomiske krefter, men også følelser, fantasi og menneskelige verdier. Innenfor disse rammene ble alle former for filosofi og åndelig undersøkelse, samt kunst og litteratur, ansett som "uvitenskapelige." Bare det som kunne valideres empirisk eller bevises matematisk, falt i vitenskapens og fornuftens rike.
Det tjente et viktig formål den gangen, men burde ha vært et springbrett i stedet for et sluttpunkt i de akseptable metodene for å forfølge kunnskap. Hevingen av denne formen for "rasjonalitet" hadde enorme effekter på splittelsen mellom vitenskap, kultur og natur som kan kobles direkte til våre nåværende miljøkriser.
Som miljøfilosofen Val Plumwood uttrykte det, ble fornuftet sett på som å karakterisere den autentisk menneskelige, og skape den ”tilsynelatende skarpe separasjonen, klyvningen eller diskontinuiteten mellom alle mennesker og den ikke-menneskelige verden, og den lignende spaltningen i det menneskelige selvet.” Det autentiske menneskelige jeget ble definert ikke som en del av det naturlige, fysiske eller biologiske riket (eller i beste fall som en spesiell og distinkt del), men skarpt delt fra disse riket. Naturen er ikke bare fremmed og opposisjonell for menneskeheten, men vanligvis fiendtlig og underordnet.
Resultatet er det miljøforsker Carolyn Merchant kalte “The Death of Nature”, og sosiologer som Max Weber og Theodor Adorno kalte “disenchantment of the world.” Det er en reduksjonisme som utgjør et “tankeløst meningsløst materialistisk univers som er åpent for uendelig ubegrenset manipulering og appropriasjon: naturen er den undertrykte slavesamarbeideren - en ren ressurs eller gjennomsiktig muliggjøring av prosjekter, ”skrev Plumwood i 2009. Da den industrielle revolusjonen tok opp damp på slutten av 1700-tallet, var det viktig at naturen ikke ble forstått som animerte, men råvarer for masseproduksjon.
"Kulturer overalt har opprettholdt seg ved å utvikle systematisk kunnskap om planting, jakt, vær og klima ..." (Collections of the Smithsonian.com Annual Photo Contest, Trey Carr) Denne "rasjonaliteten" brakte også inn modellen til Homo Economicus: økonomisk mann. I stedet for å fokusere på samfunnet, søker den økonomiske mannen å gjøre hva han kan for å maksimere sin egen personlige fordel. Dette kalles “økonomisk rasjonalisme”, og er grunnlaget for mest moderne økonomisk teori. Det eksemplifiseres best av Garrett Hardins tragedie av Commons, som vi faktisk står overfor nå.
Europeere hadde selvfølgelig aldri den eneste påstanden om systematisk kunnskap. Kulturer overalt har opprettholdt seg ved å utvikle systematisk kunnskap om beplantning, jakt, vær og klima, miljøforhold, medisin og helsehjelp, navigasjon og prosjektering - listen er omfattende. Så hvorfor er ikke disse "vitenskap"? Det korte svaret er fordi rasjonalitetens diskurs forteller oss at de ikke er det - fordi de ikke kommer fra den europeiske fornuftstradisjonen. Det er fremdeles arven fra kolonialismen at tradisjonelle livsmetoder, verdensbilder og forståelser blir sett på som baklengs og irrasjonell, om ikke hedensk. Denne tankegangen farger fortsatt vår verdensbilde og vår aksept av hva som er kunnskap og hva som ikke er.
Men det er også, kommer fra opplysningstiden, den parallelle banen til rasjonalisering av menneskerettighetene: å stille spørsmål ved hvorfor et menneske skal ha makt over et annet, avvise kongenes guddommelige rettighet til fordel for demokrati, noe som fører til avvisning av slaveri og kolonialisme, og produsere den stadig utvidede diskursen om borgerrettigheter. Utviklingen av menneskerettighetene har vært en avgjørende og enestående del av utviklingen av menneskeheten. Akkurat som det var nødvendig med rasjonalitet for å frigjøre seg fra kirkens intellektuelle tyranni, er menneskerettigheter nødvendige for å få slutt på andre former for tyranni.
Men det hadde også med seg egne problemer som er direkte relevante for klimakrisen i dag. Menneskerettighetene styrket det moderne fokuset på individet. Hver av oss har umistelige rettigheter. Vi har ingen umistelige ansvar. Koblingen av "rettigheter" med "lønnsomhet" gjengjelder dyptgående i samfunnet vårt i dag: det oppfattes av noen, kanskje av mange amerikanere, at vi har en rett til å tjene så mye penger som mulig, og at ingen lover eller forskrifter bør stå i veien.
"Alle våre forfedre ville ha syntes det var forferdelig om de kunne se oss nå. Siden det ignorerer det selve overlevelsen er basert på, er det faktisk ikke rasjonelt i det hele tatt." (Samlinger av Smithsonian.coms årlige fotokonkurranse, Ariful Haque) Moderne kultur slik vi kjenner den virkelig dukket opp i USA kort tid etter 1900-tallet. Etter hvert som industrialiseringen gikk i full sving, og folk i økende grad flyttet fra landlige til urbane områder, begynte den kulturelle transformasjonen vi nå kaller "modernisering". Forfattere som Virginia Woolf og andre bemerket på begynnelsen av 1900-tallet at menneskets karakter hadde endret seg. "Fremveksten av masseproduksjon og høyt forbruk begynte å forandre livet til middelklassen selv, " skrev den fremste Harvard-sosiologen Daniel, med den protestantiske etikken erstattet av det han kalte en "materialistisk hedonisme."
Denne nye kulturen var utpreget ved at den ikke var knyttet til tradisjonelle familie- eller samfunnsverdier, eller til religion i noen konvensjonell forstand, eller til og med til demokrati. Som historikeren William Leach uttrykker det, “de viktigste funksjonene i denne kulturen var erverv og forbruk som et middel til å oppnå lykke; kulturen til det nye; demokratisering av lyst; og pengeverdi som det overveiende mål for all verdi i samfunnet. ”
Ikke desto mindre fortsatte denne nye kulturen holdningen til sine vestlige forfølgere ved å likestille seg med sivilisasjonen, og antydet at alt annet er usivilisert. Mot slutten av andre verdenskrig ble denne kulturen spredt over hele kloden i form av "utvikling", en ordning som åpenlyst hadde som mål å heve levestandarden i fattige land og lykkes på noen viktige måter. Men - enten tilfeldig eller skjult, som du vil tro - å koble resten av verden til en markedsøkonomi som stadig fremskynder den voldsomme utnyttelsen av den naturlige verdenen.
Dette har vært en utrolig rask, utrolig radikal og utrolig destruktiv transformasjon. Det som er klart, er at verdensbildet som i dag aksepteres som "rasjonelt" faktisk er et resultat av spesifikke historiske, kulturelle og økonomiske krefter, ikke et naturlig produkt av intellektuell utredning.
Faktisk er dette verdensbildet ikke "rasjonelt" i det hele tatt. Miljøaktivist Val Plumwood hevder at menneskesentrering av denne såkalte rasjonelle tankegangen "ikke er i interessene til verken mennesker eller ikke-mennesker, at den til og med er farlig og irrasjonell." Den avverger oss fra å forstå "vår innebygning i og avhengighet av naturen, ”forvrengende” våre oppfatninger og innramminger på måter som gjør oss ufølsomme for grenser, avhengigheter og sammenkoblinger av ikke-menneskelig art. ”Vi er ikke i stand til å” se oss selv som en del av økosystemer og forstå hvordan naturen støtter livene våre .... Denne fiaskoen, sier hun, "ligger bak mange miljøkatastrofer ..."
Det har fremmet en ideologi om utnyttelse av miljøet som hittil var uhørt og til og med anathem for de fleste mennesker på jorden. Alle våre forfedre ville ha syntes det var forferdelig om de kunne se oss nå. Når den ignorerer det som overlevelsen er basert på, er den faktisk ikke rasjonell. Dan Wildcat, forfatter av boken Red Alert! Å redde planeten med urfolkskunnskap, kaller det veien for "selvoppsigelse."
"Ekte rasjonalitet tar en nøye titt på vitenskapen om hvordan vi lever og hva som skjer med planeten vår." (Samlinger av Smithsonian.coms årlige fotokonkurranse, Gautam Basu) Jeg vil foreslå Rasjonalitet med en kapital R. Denne formen for rasjonalitet gjenvinner kunnskapen, innsikten og visdommen som ble kastet ut i opplysningstiden og den vitenskapelige revolusjonen. Fordi vi vet at vi ikke kan bruke de glitrene mer.
Rasjonalitet godtar ikke uendelig utvidet forbruk basert på en tro på at når ting går tom, vil vi finne ut noe. Det er et slott laget av sand, eller som Wildcat kaller det dette "å legge et ødeleggende grunnlag." Rasjonalitet innebærer ikke å forurense vårt eget rede, slik at vi kan holde kostnadene nede på kort sikt. Og Rasjonalitet innebærer ikke diskontering av menneskelige verdier og erfaringer som "uvitenskapelige" og derfor utenfor dataområdet, som er verdt å ta hensyn til. Dette er ideologi, ikke Rasjonalitet.
Ekte rasjonalitet tar en nøye titt på vitenskapen om hvordan vi lever og hva som skjer med planeten vår. Det ser helhetlig på både vår verden og oss selv og vår opplevelse av verden. Den stiller spørsmål om hvordan verdiene våre reflekterer vår samtale med og avhengighet av andre vesener. Den søker ikke bare løsrevet rasjonalitet, men transcendent mening. Og det informerer om vår kulturelle praksis.
Alt dette er å si: Kultur er årsaken til klimaendringer - inkludert vitenskapskulturen. Hvis vi ønsker å gjøre noe med klimaendringene, må vi takle det fra kulturens vinkel - ved å bruke vitenskap. Og her er ferden Hōkūleʻa til å spille.
I de tradisjonelle kulturene i verden utviklet visdom seg fra nøye observasjoner og erfaring på steder over mange generasjoner. I dag kommer forskere til å erkjenne at urfolks langvarige "studie" av landskap og økosystemer har gitt verdifull kunnskap, ettersom observasjonsperioden ikke er fem eller ti år, men generasjoner.
Det viktigste er at tradisjonelle kulturer produserer visdom for å sikre overlevelse. De omfavner at vi er en del av jorden, og er avhengige av den, og er avhengige av hverandre og alle nasjoner av vesener som bor på denne jorden. Og de tenker på fremtiden, og planlegger deretter.
"Indigeneity inkluderer også en følelse av forvaltning og ansvar ..." (Collections of the Smithsonian.com Annual Photo Contest, Hoang Long Ly) I stedet for mer modernitet, eller postmoderatitet, trenger vi det vi kan kalle “ubehagelighet.” Alle våre forfedre var urfolk en gang, et sted. Indigeneity er en måte å være i verden på: å være stedegne til et sted betyr å ha en dybde av kunnskap, forståelse og tilknytning til det stedet. Uretholdighet inkluderer også en følelse av forvaltning og ansvar for å styre dette stedet og jobbe respektfullt med dets ikke-menneskelige innbyggere. Før dette skiftet vekk fra det agrariske samfunnet som fant sted med den industrielle revolusjonen, beholdt de fleste mennesker på denne planeten en viss grad av indigeneitet under denne definisjonen.
Dette er ikke en romantisk forestilling. Romantikken var riktignok et tilbakeslag fra 1800-tallet mot fornuftskulturen, men tidene har endret seg. I stedet trenger vi det Dan Wildcat kaller “Indigenous Realism.” Vi har vitenskap, og det er bra, det er sterkt, det er kraftig. Vi har teknologi, som kan brukes klokt eller ikke. Og vi har tradisjonelle kulturelle verdier for å fortelle oss hva visdom er. Det er på tide å sette disse sammen.
Det er ikke "romantisk" å si at vi er sammenkoblet med og deler av jorden - for å bruke Lakota-setningen "alle mine slektninger" når det gjelder jord, steiner, vann, luft, planter og dyr. Dette er vitenskap. Vi er en med miljøet vårt. Grensen mellom kroppene og miljøene våre er ikke bare gjennomtrengelig, men en uskarphet av bevegelse som komponenter fra jord, luft, vann og brann sykler gjennom oss. Vi tar del i, og bidrar til, den hydrologiske syklusen, atmosfærisk sirkulasjon, næringssyklusen og mineralsyklusen. Vi legemliggjør og vender tilbake til dyrene, grønnsakene og mineralrikene. Vi er det vi spiser, drikker og puster, og vi deler disse elementene med resten av jorden. Til og med vårt DNA forteller oss at vi er relatert til alle andre arter på planeten. Lakota-uttrykket "alle våre slektninger" blir en vitenskapelig virkelighet når vi vurderer dette. Og når vi tenker på verden som "slektninger" i stedet for "ressurser", vil vi behandle den på en annen måte.
"Det er ikke" romantisk "å si at vi er sammenkoblet med og en del av jorden ..." (Collections of the Smithsonian.com Annual Photo Contest, Miguel Angel Vallet Burguillos) Hva lærer vi seilerkano oss om å leve "rasjonelt" i verden? Husk at "kanoen er en øy, øya er en kano, " kan vi ta det et skritt videre til å tenke på hvordan vi skal leve på denne jorden. Jeg har oppsummert dette i fem verdier.
- ' Ike (kunnskap, syn): Dette er den intellektuelle komponenten: vitenskapen, opplevelsen og også innsikten og visdommen også. Det er en ting å vite intellektuelt hvordan du for eksempel navigerer, og en annen ting å være en erfaren eller mesteren navigatør.
- Po'okela (Pursuit of Excellence): Dette refererer til den individuelle streben som gjør for suksess, men også det teknologiske aspektet: det tok guilder av håndverkere å bygge en seilende kano, og for at fartøyet kunne overleve reisen, det utførelsen som trengtes å være utmerket.
- Kuleana viser til ditt ansvarsområde, men også til rettigheter. Disse to går sammen. Hvis vi alle ivaretar vårt ansvar, blir alt gjort.
- Pono betyr å handle på en måte som er balansert, ikke bare sosialt, men kosmisk. Det er å gjøre det rette i en gitt situasjon, selv om det er til din personlige ulempe.
- Mālama betyr "å ta vare på." Ta det som er ditt ansvar, og få det til å trives og blomstre. Helbred det når det trenger helbredelse. Spesielt må vi passe på fartøyet som fører oss. Derav navnet på Hōkūleʻas verdensreise: "Mālama Honua - ta vare på jorden."
Selvfølgelig fungerer alt dette best med aloha - lidenskapelig, kjærlig godhet. Og det kan være her kulturen til individualisme har sin svakeste ledd. Men som med alle disse verdiene, kan det gjenvinnes hvis vi godtar at vi alle er i samme båt.
I dag, med global samtrafikk og globale miljøspørsmål, hvorav klimaendringene er den viktigste, er jorden kanoen, jorden er øya. Det er ikke bare en metafor. Og vi må øve på de fem verdiene som muliggjorde overlevelse på kano og på små øyer. Det er på tide at vi erstattet verdien av egeninteresse med verdiene om å leve og samarbeide. Det er på tide å fremme en kultur som forener vitenskap med visdom. Ellers er vi fortapt.
Kunnskap skal handle om å sette våre beste verdier ut i livet, IKKE om å gi alle frihet - og insentiv - til å forfølge egen egeninteresse på bekostning av andre. Hvis antropocene forteller oss noe, er det at individets alder er over. Vi er alle i samme båt, og den båten blir mindre og lekkerere og mer full av søppel. Og det er bare ikke rasjonelt.
