For to hundre og tre år siden denne måneden godkjente president James Madison kongressen som kjøpte Thomas Jeffersons private bibliotek. Overføringen av bøker fra Monticello til Washington fremhever også et glemt aspekt av det religiøse mangfoldet i begynnelsen av Amerika, som var ment for å gjenopprette Library of Congress etter at de tidligere besittelsene ble ødelagt av britisk brannstiftelse under krigen i 1812.
Blant de 6 487 bøkene som snart reiste nordover, er Jeffersons utgave av Koranen fra 1734 kanskje den mest overraskende.
Historikere har tilskrevet den tredje presidentens eierskap til den muslimske hellige boken til hans nysgjerrighet rundt en rekke religiøse perspektiver. Det er riktig å se på den måten. Jefferson kjøpte denne boka mens han var en ung mann som studerte jus, og han kan ha lest den delvis for bedre å forstå islams innflytelse på noen av verdens rettssystemer.
Men det skjuver et avgjørende faktum: For mange som bor i Jeffersons unge nasjon betydde denne boka mye mer. Noen lærde anslår at 20 prosent av de slaver som menn og kvinner brakt til Amerika var muslimer. Mens disse amerikanske tilhengere av profeten Muhammed i dag stort sett er glemt, var ikke tilstedeværelsen av islam i USA ukjent blant nasjonens borgere på 1700- og 1800-tallet. Ofte ble de praktisert i det skjulte, motvillig forlatt eller blandet med andre tradisjoner, overlevde til slutt ikke slaveriet. Men bare eksistensen av islam i den tidlige republikken er bevis på at det religiøse mangfoldet i dette landet har en dypere og mer sammensatt historie enn mange nå vet.
Ikke lenge før Jefferson Qur'an rullet nordover med resten av biblioteket hans i 1815, forsøkte en annen amerikaner å skrive sin egen islamske hellige tekst, om enn i en form som ikke så lett kunne transporteres eller forstås. Han skrev sitt på arabisk på en fengselscellevegg.
Slavehandlere fanget Omar ibn Said i det som nå er Senegal og brakte ham til Charleston, South Carolina, i 1807. Han ble solgt til en mann som Said ville beskrive som grusom og en kafir, eller vantro. En hengiven muslim da han ankom USA, forsøkte Said under sin slaveri først å opprettholde sin tro, og deretter for å transformere den. Historien hans har tjent en plass i historien - så vel som i "Religion in Early America" -utstillingen, som for øyeblikket er å se på National Museum of American History, og på Smithsonian Institution sin siste Sidedoor-podcast.
Etter et forsøk på å rømme fra slaveri i 1810 ble Omar ibn Said arrestert i Fayetteville, Nord-Carolina.
Slavehandlere fanget Omar ibn Said i det som nå er Senegal og brakte ham til Charleston, South Carolina, i 1807. (Beinecke Rare Wikimedia, Book & Manuscript Library, Yale University) Mens han låst inne i sin fengselscelle, ble Said en nysgjerrighetsfigur, først for stillheten og noen sa mystisk opptreden, deretter for den underlige måten han ba på, og til slutt for graffitien begynte han å innskrive på veggene i sin celle - Arabisk skrift, mest sannsynlig vers fra Koranen. "Veggene i cellen hans, " ble det senere rapportert, "var dekket av rare karakterer, sporet i trekull eller kritt, som ingen lærde i Fayetteville kunne tyde."
Omar ibn Said ble snart eiendommen til en fremtredende lokal politisk familie, som oppmuntret ham til å konvertere til kristendommen og overtalte ham til å skrive en beretning om sitt liv.
Gjennom tiårene som fulgte, publiserte denne familien sin konvertering, og plasserte artikler om ham i aviser og vidunder rundt i USA.
I 1825 fortalte en avis fra Philadelphia historien om fengselstiden hans, og hvordan han ble ført til sin nye tro. I 1837 hyllet en artikkel i Boston Reporter ham som en "konvertitt fra mohammedanisme" og viet to kolonner til sine kristne dyder. I 1854 skrev en reporter at han hadde “kastet blodet flekkete koranen til side og tilber nå ved føttene til fredsprinsen.” Selv om de fremdeles holdt Said i slaveri, hevdet eierne hans (uten tilsynelatende ironi) at han hadde på seg “nei bånd men takknemlighet og kjærlighet. ”
Likevel hadde Omar ibn Said sin egen historie å fortelle. I likhet med hans graffiti i fengsel, ble hans beretning om opplevelsene skrevet på arabisk. De som tok æren for hans konversjon kunne ikke lese om hans sanne overbevisning. Hvis de hadde gjort det, ville de ha sett hans adopsjon av kristendommen, selv om han tilsynelatende oppriktig, også var et praktisk tiltak.
Før alle de tingene han verdsatte i livet var blitt tatt fra ham, sa Said, hadde han bedt som muslim, men nå ville han si Herrens bønn, avslørte han i sine skrifter. Men han pepret også teksten sin med profetiske erklæringer om guddommelig vrede rettet mot landet som fratok ham friheten.
O folk i Amerika, O folk i Nord-Carolina, ”skrev han. “Har du en god generasjon som frykter Allah? Er du sikker på at Han som er i himmelen ikke vil få jorden til å hule under deg, slik at den vil riste i stykker og overvelde deg?
Selv etter sin konvertering til kristendommen fortsatte islam å forme sin respons på slaveri. Og i dette var han ikke alene: Plantasjeeiere gjorde det ofte til et poeng å legge muslimer til arbeidskraften sin, og stolte på deres erfaring med dyrking av indigo og ris. Muslimske navn og religiøse titler vises i slaveinventar og dødsregister.
Etter et rømningsforsøk ble Job ben Solomon fengslet; en lokal dommer skrev: "Hans forestillinger om Gud, forsyn og en fremtidig stat var i hovedsak veldig rettferdig og fornuftig." (Wikimedia Commons. Christies) Alt dette var vanlig kunnskap den gangen. Hver så ofte i pressen fra 1700- og 1800-tallet ble andre slaverede muslimer kjendiser av en slags - oftest fordi de ble oppdaget å ha erudisjoner nivåer langt utover de som hevdet å eie dem.
Det tidligste eksemplet på dette var Job ben Solomon, som ble slaveret i Maryland på 1730-tallet. Som Omar ibn Said, ble han etter et rømningsforsøk fengslet og en lokal dommer ble så tatt med seg at han skrev en bok om deres møte. Som dommeren skrev, “Han viste til alle anledninger en enkel ærverdighet for Guds navn, og uttalte aldri ordet Allah uten en spesiell aksent, og en bemerkelsesverdig pause: Og faktisk hans forestillinger om Gud, forsyn og en fremtidig stat, var i hovedsak veldig rettferdig og rimelig. ”
Den mest berømte av de slaverne muslimene som fant veien inn i den tidlige amerikanske pressen, var en mann ved navn Abdul-Rahman Ibrahim.
Kjent som den mauriske prinsen kom han fra en viktig familie i hjemlandet Timbuktu, i dagens Mali. Hans situasjon trakk stor oppmerksomhet på 1820-tallet, med avisfortellinger skrevet rundt om i landet. Ti år etter hans slaveri hjalp flere velplasserte støttespillere, inkludert statssekretær Henry Clay, og gjennom ham president John Quincy Adams, med å vinne hans frihet og hans flytting til Liberia. Før avreise tilbød han en kritikk av religionen i et land som hadde slaveret ham i 40 år. Som en avisberetning bemerket, hadde han lest Bibelen og beundret dens påbud, men la til: "Hans viktigste innvendinger er at kristne ikke følger dem."
Selv om de teller sin befolkning konservativt, var antallet slaver som menn og kvinner med tilknytning til islam da de ankom det koloniale Amerika og det unge USA sannsynligvis i titusenvis. Et bevis på at noen av dem kjempet for å bevare rester av deres tradisjoner, kan sees i ordene til de som er mest opptatt av å se dem mislykkes i dette forsøket.
I 1842 klaget Charles Colcock Jones, forfatter av The Religious Instruction of Negroes i USA på at “mohammedanske afrikanere” hadde funnet måter å “imøtekomme” islam til den nye troen som ble pålagt dem. “Gud, sier de, er Allah, og Jesus Kristus er Mohammed. Religionen er den samme, men forskjellige land har forskjellige navn. ”
Vi kan se den samme typen religiøse synkretisme i skriftene som ble etterlatt av Omar ibn Said. I tillegg til sin selvbiografiske beretning, komponerte han en arabisk oversettelse av den 23. salmen, som han la de første ordene fra Koranen til: "I Guds navn, Den Nådigste, Den Barmhjertige."
Misjonærer som Jones vurderte slike blandinger av hellige tekster som bevis på at slaver som muslimer som Said ikke hadde mye tro til sine egne religiøse tradisjoner. Men faktisk beviser det motsatte. De forsto at troen var viktig nok til at de skulle lete etter den overalt. Selv i en nasjon der bare ikke-muslimer som Thomas Jefferson var i stand til å eie en Koran.
Hvis det var noen muslimer på Monticello da biblioteket hans begynte sin reise til Washington, ville Jefferson i teorien ikke ha motsatt seg deres tro. Mens han skrev i overlevende fragmenter av sin selvbiografi, hadde han til hensikt sin "Virginia Statut of Religious Freedom" for å beskytte "jøden og hedningen, den kristne og Mahometan, hindoen og vantro til enhver kirkesamfunn."
Likevel var slike religiøse forskjeller for Jefferson stort sett hypotetiske. For all denne teoretiske støtten til religionsfrihet nevnte han aldri det faktum at faktiske tilhengere av islam allerede bodde i nasjonen han var med på å skape. Han uttrykte heller aldri nysgjerrighet hvis noen av de mer enn 600 slaverne han eide i løpet av hans levetid kunne ha forstått Koranen bedre enn han gjorde.
