I en pågående serie vil ATM gi deg et spor fra en rekke gjestebloggere fra Smithsonian Institution: historikere, forskere og forskere som kuraterer samlingene og arkivene på museene og forskningsfasilitetene. I dag reflekterer Michael Pahn, en arkivar fra National Museum of the American Indian og en musiker, over det universelle språket til musikk. I september skrev Pahn om fele og fiolin.
Jeg hører på musikk fordi jeg elsker rytme og melodier. Men jeg elsker også musikk fordi den kobler meg til andre mennesker. Musikk fra en annen kultur eller en del av verden, gir meg en følelse av hva andre synes er vakkert eller meningsfullt, eller i det minste fengende.
Hver kultur, overalt i verden, lager musikk. Uansett hvor du er på jorden, kan du finne folk som synger for seg selv om de høster i åker, vugger barna sine i søvn eller kjører på jobb. Vi lager musikk når vi feirer eller sørger eller ber. Vi lager sanger for å uttrykke tankene våre på et øyeblikk, og vi synger sanger som har blitt overlevert fra generasjon til generasjon.
Michael Pahn, foto med tillatelse fra RA Whiteside / NMAI
Musikk er noe vi alle som mennesker har felles. Mens musikkens allestedsnærhet er en del av grunnen til at lydopptakssamlingene på Smithsonian er så enorme, kan det også gjøre det vanskelig å vite hvordan eller hvor jeg skal grave i. Min favoritt måte å finne nye ting på er å gratis knytte til. Jeg hører på en innspilling, og går deretter på leting etter annen musikk som den. Eller musikk spilt på lignende instrumenter. Eller musikk fra den samme delen av verden. Eller bare musikk som den første innspillingen fikk meg til å tenke på. Det er alt som trengs for å begynne å høre nye lyder som jeg sannsynligvis aldri ville funnet hvis jeg bevisst legger ut til å lete etter dem.
John Marshall-samlingen, som ligger i National Museum of Natural History's Human Studies Film Archive, er en av institusjonens store skatter. John Marshall dokumenterte Ju / 'hoansi-folket i Kalahari-ørkenen i sørvest-Afrika over en 50-årsperiode som startet i 1950, og resultatene utgjør et arkiv som inneholder mer enn en million fot filmopptak og hundrevis av timer med lydopptak . Marshall fanget på film den skiftende historien om Ju / 'hoansi da deres tradisjonelle semi-nomadiske livsstil ble stadig mer uholdbar, og de slet med å tilpasse seg gjenbosetting. I 2009 ble arbeidet hans anerkjent av UNESCO, og inkludert i Memory of the World Register, noe som gjorde det til en av bare tre samlinger i USA for å bære den æren.
Musikk er kjernen i Ju / 'hoansi herding seremonien, et sentralt ritual i stammens åndelige liv når samfunnet kommer sammen for å synge og danse for å helbrede syke. Tradisjonen fortsetter til i dag, men på 1950-tallet var Marshall blant de første som tok opp opptak. Kvinnene synger, klapper og danser av og til. Mennene danser, iført benramper laget av tørkede kokonger som skaper intrikate polyrytmer. Sangene selv, medisinemennene og brannen i sentrum av seremonien antas å inneholde det stammen kaller n / um, den åndelige energien som er i stand til å helbrede. Denne seremonien - og musikken som ble utført som en del av seremonien - er det viktigste uttrykket for Ju / 'hoansi-åndelighet, og er dypt inngrodd i deres kulturelle identitet. Det er klart hvorfor disse seremoniene har fortsatt til tross for de drastiske endringene Ju / 'hoansi har opplevd, for eksempel tilgang til vestlig medisin. Det er også ganske enkelt fascinerende musikk.
Det er mye å tenke på i herdingseremoniens musikk, men jeg ble mest umiddelbart slått av de tørkede kokongbeinsramper. De høres ut og ser vakre ut. Det viser seg også at mennesker over hele verden lager rangler av tørkede kokonger. Pima-indianerne i Arizona og Yaqui-indianerne i Nord-Mexico er bare to eksempler. En av favorittene mine er en virkelig energisk Smithsonian Folkways-innspilling av en Yaqui-danselåt som inneholder disse og andre slags skrangler.
Jeg var interessert i å høre annen Ju / 'hoan-musikk fordi musikken deres har mange sammenhenger, som ikke alle er seremoniell. På midten av 1950-tallet, da Ju / 'hoansi fremdeles ledet en jeger-samler-livsstil, vendte tankene deres ofte mot den naturlige verden og dens innbyggere. I 1955 filmet Marshall tre menn som sang "Red Partridge Song", som mest sannsynlig var en komposisjon av mannen som spilte det lille snorinstrumentet i klippet. Dette instrumentet kalles // uashi, og mannen som spiller det er / Gao // uashi, en respektert healer og virtuos som var så nært identifisert med dette instrumentet at navnet hans grovt oversetter til “/ Gao Music.”
Jeg elsker denne sangen, men fremføringen i dette klippet har en merkelig, løsrevet kvalitet til den, som ifølge filmarkivaren Karma Foley fra Human Studies Film Archive, skyldes den primitive synkroniserte lydfeltinnspillingen på den tiden, som krevde en generator, blant annet. "John Marshall måtte sette opp scenen som skulle filmes, i stedet for å filme og spille inn sang, slik det naturlig hadde skjedd, " forklarte Foley for meg. ”Normalt sett skulle folk sitte sammen, og noen kan hente et instrument og spille en stund. Det elektroniske klippet viser en mer arrangert scene, atskilt fra resten av gruppen - jeg tror dette skyldtes hoveddelen av synkroniserende lydopptaksutstyr og ønsket om å spille inn musikken uten bakgrunnsstøyen i landsbyen. "
Det første som hoppet ut på meg om denne sangen, er hvor avslappet den er. Spillinga er skånsom, og harmoniene virker helt utenfor mansjetten. Jeg var interessert i å høre annen musikk som høres ut som "Red Partridge Song", men jeg fant ikke noe som var så uformelt eller uformelt. Det jeg derimot fant er en vakker sang som heter Urai Turuk Titirere, sunget av Bat Rerekat-folket på Mentawai-øyene Sumatra. Denne sangen blir sunget med ros av titirerefuglen, men mer interessant er det assosiert med et komplekst helbredelsesritual. Jeg gikk og lette etter en fellestrekning, men fant en annen!
Kontrast den pastorale freden i "Red Partridge Song" med den rå smerten fra N! Ais sang. Dette ble spilt inn i 1978, da N! Ais samfunn av Ju / 'hoansi bodde i et regjeringsoppgjør kalt Tsumkwe. Overgangen fra semi-nomadisk til bosatt liv hadde store helsemessige konsekvenser for dem, og tuberkulose hadde raskt spredt seg gjennom Tsumkwe. Det var stor spenning i samfunnet, som ikke hadde eksistert før bosetting. I deres gamle liv var deling vanlig, og store grupper bodde sjelden sammen i lengre tid. Når spenningene brøt ut, ville grupper ganske enkelt flytte fra hverandre til ting roet seg. Å bo på Tsunkwe og være på statsstøtte skapte fattigdom og sjalusi. N! Ai berører alt dette i sangen hennes, som er vakker og hjerteskjærende.
Da jeg hørte på N! Ais sang tenkte jeg øyeblikkelig på Bukka White’s “Fixin’ to Die Blues. ”Begge er oppsiktsvekkende og dystre. Sykdom, særlig tuberkulose, var et hyppig tema for amerikansk country- og bluesmusikk i første halvdel av 1900-tallet. Jimmie Rodgers sang ofte om sykdommen, som til slutt drepte ham. “TB Blues” er en standard, og forskjellige versjoner er blitt fremført gjennom årene av Leadbelly, Pete Seeger og Hazel Dickens og Alice Gerrard. Dessverre er sykdom og smerte like universelle som musikk.
I løpet av de femti årene som John Marshall dokumenterte livene sine, mistet Ju / 'hoansi mye av sine forfedres jaktterreng og ble fortrengt til reservasjonslignende hjemland. De måtte innta helt nye, avgjorte livsstiler. Sykdom og fattigdom ødela stammen, men de tilpasset seg også til sine nye realiteter, og skapte vinterhager og sosiale institusjoner som hjelper til med å bevare tradisjonene deres. Ju / 'hoansi opplevde på mange måter i en 50-årsperiode hva indianere opplevde i løpet av 200 år, ettersom europeisk bosetning fortrengte mange av deres tradisjonelle livsstil. Og som indianere og andre mennesker over hele verden, har musikk både koblet Ju / 'hoansi til fortiden deres, og tilbudt et utløp for å uttrykke sin engstelse og glede om deres nåtid og fremtid.
Det er vanskelig for meg å forestille meg mennesker hvis liv er mer annerledes enn mine enn Ju / 'hoansi, hvis liv på sin side er veldig forskjellige for Yaqui's, Pima's og Bar Rerekat. Og likevel, ved å lytte til musikken deres og lære om hva den betyr for dem, mens jeg reflekterer over hva musikken betyr for meg, føler jeg en forbindelse til dem alle.
