Når jeg våkner, går jeg gjennom musikksamlingen min for å finne musikken jeg har lyst til å høre. Det kan være en Bach-konsert, et gammelt Lead Belly-album, en indisk morgen-raga, eller en av mine favoritt moderne afrikanske popstjerner. Når jeg kjører på jobb, kan jeg enkelt bla kanaler mellom pop, rock, jazz, country, bluegrass, opera og Wiggles, avhengig av humør og selskap. Telefonen min utvider og tilpasser valget nesten uendelig.
Vi tar dette musikalske mangfoldet som en selvfølge, akkurat som vi tilfeldig kan bestemme oss for italiensk, meksikansk, thai eller libanesisk mat når vi ønsker denne smaken. Mangfoldet av mennesker, historier og kulturer i dette landet har ført til et rikt utvalg av lyder, stiler og sjangre som kan holde oss til å utforske hele livet.
Når du kommer til å reflektere over det, er dette ganske overraskende. Engasjementet med musikk er en av de mest universelle aktivitetene til mennesker som ikke har en direkte kobling til vår overlevelse som art. Ingen døde noensinne av musikkforringelse, men vi jobber og tilber til musikk, dans og domstol til musikk, elsker og slapper av til musikk, gleder oss og sørger over musikk.
Med utviklingen innen migrasjon, reise og teknologi de siste 70 årene (som vi i ettertid vil anse som den mest betydningsfulle perioden med musikalsk endring de siste to årtusenene), har to viktige ting skjedd.
Den første er at vi har millioner av musikkstykker fra hele verden til fingerspissene. CDer, DVDer, nedlastinger, YouTube og annen streaming tilbyr et forbløffende valg av musikk. Det er godt å huske at for mindre enn 300 år siden måtte Johann Sebastian Bach gå gjennom regnet i flere dager (og nesten mistet jobben) bare for å høre Buxtehude, en annen organist, spille i en kirke i Lübeck.
Den andre viktige effekten er at et stort antall "små musiker" blir marginalisert. Akkurat som vi får tilgang til musikk fra indre Mongolia og den Amazonske regnskogen, lytter folk i disse regionene til kristne salmer, militære bandtoner og vestlig popmusikk, ofte presset med betydelig styrke av misjonærer, kolonimakter og - nå effektivt kollapset —Internasjonal musikkindustri som i mer enn et århundre i stor grad har bestemt hva vi lytter til.
Mens musikken alltid har dukket opp og forsvunnet gjennom skiftende smak eller omstendigheter, er noen "små musikker" - i ordene fra tidligere Smithsonian Folkways-regissør Tony Seeger - "å forsvinne" av ikke-musikalsk påvirkning og krefter. Det fører til en betydelig reduksjon i mangfoldet av musikk vi kan få tilgang til og glede oss over, og enda mer i fremtiden.
Som akademiker er det fristende å oppsøke slike musikker i nød, slik at de kan spilles inn og beskrives for fremtidige generasjoner. På den måten kan et bilde av den musikalske lyden og litt kunnskap om dens kontekst bevares. Men denne "berging av etnomusikologi" skaper ikke en fremtid for den levende, pustende tradisjonen, som har makt til å engasjere, involvere og begeistre.
Pham Thi Hue lærer ca trù på verandaen til læreren hennes, mester Nguyen Thi Chuc. (Huib Schippers) Jeg skjønte dette da jeg besøkte Vietnam for mer enn 10 år siden. Når jeg slapp unna den tradisjonelle turistutflukten på en musikkundervisningskonferanse, ble jeg med på et fakultetsmedlem i National Academy of Music for et besøk hos hennes ca trù- lærer i en liten landsby utenfor Hanoi. Jeg hørte den raffinerte sungne poesien akkompagnert av en langhalset lute og klappstokker, og lærte at sjangeren alt annet enn døde. Siden 1950-tallet hadde regjeringen frarådet tradisjonen på grunn av sin tilknytning til dekadens.
Mens det hadde blomstret i første halvdel av århundret, var det nå praktisk talt ingen fremføringspraksis, ingen overføringssystem, ingen publikum, ingen støtte fra lånetakerne eller regjeringen og ingen medieeksponering. Med andre ord, det kulturelle økosystemet som har en tendens til å støtte musikkpraksis over hele verden, hadde kollapset for ca trù.
Behovet for ca trù fikk minner om annen musikkpraksis jeg hadde blitt kjent med: den vestlige klassiske musikken jeg vokste opp med, den nordindiske klassiske musikken jeg hadde studert i 30 år, og de mange tradisjonene jeg hadde møtt gjennom mitt lange engasjement med verdensmusikkinitiativer: spansk flamenco, vestafrikansk slagverk, indonesisk gamelan, tyrkisk saz, japansk tradisjonell musikk, etc.
På en eller annen måte virket det som om livigheten i en musikkøvelse ikke kunne forklares bare ved å referere til skjønnheten i lyden eller kompleksiteten i strukturen (selv om vi kunne enes om hvem som er kvalifiserte til å bedømme det på tvers av kulturer). Snarere syntes en kompleks nett av eksterne krefter å være i spill.
Når vi delte disse ideene med dusinvis av kolleger innen musikkvirksomhet, performance, utdanning, politikk og forskning, kom vi til å definere fem domener - eller klynger av krefter - som ser ut til å påvirke bærekraften for de fleste musikkpraksis: systemer for å lære musikk; musikere og lokalsamfunn; kontekst og konstruksjoner (verdiene og holdningene som ligger til grunn for hvordan enhver musikkøvelse blir opprettet, lært og utført); infrastruktur (maskinvaren til musikk, fra instrumenter til konsertsaler) og forskrifter (inkludert copyright-lover, subsidier og avgifter); og media og musikkbransjen. Så godt som enhver musikkøvelse tar for seg hvert av disse fem domenene når det gjelder å forhandle om sin plass i den moderne lydverdenen.
Vi var heldige som fikk generøs finansiering fra det australske forskningsrådet for å bruke fem år på å teste denne ideen på ni veldig forskjellige musikkpraksiser som spenner over gambit fra veldig levende til moribund (sannsynligvis ikke vil overleve utover dette århundret). Som en del av vårt internasjonale forskningssamarbeid Sustainable Futures for Music Cultures (2009-2014), undersøkte ni internasjonale forskerteam nøye tradisjoner fra meksikanske mariachi til koreansk samulnori ; fra indiske ragas til vestafrikansk tunge perkusjon; og fra Aboriginal kvinnesanger i Central Australia til vestlig opera.
Økosystemer av musikk, fra Sustainable Futures for Music Cultures . (Huib Schippers) Fra denne forskningen dukket det opp et bilde av et finkornet nett av krefter som jobber med bærekraften til enhver musikkøvelse. I hvert domene var det en rekke fremtredende krefter: engasjerte lokalsamfunn, velutviklede systemer for å dele ut musikken, lover og infrastruktur som bidrar til levende musikkskaping, eksponering av kvalitet gjennom media og på internett, og en høy respekt for musikkøvelse. Disse finner du (med klokken) i modellen vi utviklet for å gi en generisk representasjon av "Ecosystems of Music."
For ca trù kan denne modellen være nøkkelen til en ny leiekontrakt på livet. Musikere og sympatisører er med på å gjenopprette overføringsprosesser og en følelse av fellesskap ved å gjenopplive laugene som pleide å spille en sentral rolle i praksisen. Prestisje økte drastisk når regjeringen lyktes i å få den anerkjent av UNESCO som immateriell kulturarv i 2009. Regjeringens regler når en gang fordømmer utøvelsen av sjangeren har nå lagt til rette for støtte; og media legger større vekt på denne viktige delen av den vietnamesiske musikalske arven. I tillegg opptrer flere ca trù-lauger for et betydelig og kulturelt engasjert turistmarked på historiske arenaer i Hanoi, og henter inn penger til å støtte musikerne.
Disse kreftene faktoriserer forskjellig i den nøyaktige bruken av hver musikkøvelse. Vi fant at medienes rolle var sentral i Hindustani-musikken, men bare marginell i Central Australia. Noen musikkpraksis (som opera) trenger omfattende infrastruktur og økonomisk støtte, mens andre (som mariachi) har veldig beskjedne behov. Generelt sett fant vi ut at kartlegging av alle disse kreftene ga et ganske nøyaktig inntrykk av styrkene og utfordringene for de ni musikkøvelsene i dagens virkelighet.
I tillegg gir den vesentlig dynamiske karakteren av denne modellen nye perspektiver på de høyprofilerte initiativene basert på UNESCOs erklæringer og konvensjoner fra 2001, 2003 og 2005, som uten tvil har økt global bevissthet om trusler mot immateriell kulturarv som aldri før. Imidlertid har disse - i stor grad myndighetsstyrte - initiativene hatt en tendens til å tilnærme seg musikkpraksis som artefakter i stedet for som levende praksis, noe som kan bidra til å bevare musikk som produkt, men risikerer å miste tilknytningen til fellesskap og kontinuerlig kreativitet, noe som ofte er kjent som kjennetegn av levende tradisjoner.
Vi lever i en tid hvor mange musikkulturer er i en kritisk tilstand for å overleve når det gjelder støtte, eksponering, prestisje, overføringsprosesser og infrastruktur. Dette er tiden for alle oss som elsker, lager eller jobber med musikk for å samarbeide med samfunn over hele verden for å styrke dem til å forfalske musikalske fremtider på sine egne premisser. Som vi har sett i vår forskning, utgjør både små og store gester en forskjell for musikkpraksiser i overgang og i fare, spesielt hvis drivkraften bak dette ikke er nostalgi eller nykolonialisme, men forståelse for ideen som med litt anstrengelse og innsikt, er det mulig å forhandle om økologier av musikalsk mangfold i en globalisert, mediatisert verden.
En versjon av denne artikkelen ble opprinnelig publisert i nettmagasinet til Smithsonian Center for Folklife and Culture Heritage.
