Navajo Nation er den største, arealmessige og mest tallrike, av de 500 indiske stammene som en gang streifet rundt i landet nå kjent som USA. Det er ikke tilfeldig. Navajo-folket har sine forfedre å takke for at de hadde stått opp for den føderale regjeringen for 150 år siden for å kreve at de ble returnert til hjemlandet.
På det tidspunktet, i 1868, ville Navajo ha sett ut til å ha hatt liten forhandlingseffekt. De hadde blitt marsjert fra sitt territorium av den amerikanske hæren og holdt fanget i det som nå er øst i New Mexico i noen fem år under forhold som bare kan beskrives som konsentrasjonsleirlignende. Men Navajo-lederne klarte endelig å overbevise føderale embetsmenn - først og fremst general William Tecumseh Sherman - om at de skulle få lov til å dra hjem.
Aksepten av de føderale tjenestemennene ble kodifisert i Navajo Nation-traktaten fra 1868 og skiller Navajo (kjent som Dine) fra andre stammer som ble fjernet med makt og permanent fra deres forfedres territorium.
"Vi har blitt fortalt i århundrer at vi alltid trenger å bo innenfor de fire hellige fjellene, " sier Navajo nasjonspresident Russell Begaye, som krediterer traktaten med å ha gjenoppbygget nasjonen til rundt 350 000 spiselige mennesker i dag - opp fra omtrent 10 000 i 1868 . Dine var en med kløfter, ørkenen, steinene og luften i det landet som ligger mellom Blanca Peak i øst, Mount Taylor i sør, San Francisco Peaks i vest og Mount Hesperus i nord, han sier.
Traktaten fra 1868, kalt "Old Paper, " eller Naal Tsoos Sani i Dine Bizaad, Navajo-språket, har nettopp blitt vist på Smithsonian's National Museum of the American Indian i Washington, DC. Den vil forbli der til slutten av mai, da den reiser til Navajo Nation Museum i Window Rock, Arizona. Traktatens hjemkomst er et nikk til stammens store tilbakekomst i 1868.
“Det er ikke bare en historisk relikvie. Det er et levende dokument, sier Begaye (over). “Det er en avtale med den amerikanske regjeringen og Navajo-nasjonen.” (Paul Morigi / AP Images for National Museum of the American Indian) Ved avdukingen i Washington trengte nesten hundre Navajo mennesker rundt den svakt opplyste glassboksen som inneholdt traktaten, som er på lån fra National Archives and Records Administration.
Elmer Begaye, en assistent for president Russell Begaye, sto for å velsigne seg. Han snakket nesten helt på Diné Bizaad-språket, og tilbød deretter en sang, som han senere sa var en tradisjonell beskyttelsessang. Stammens medisinefolk rådet ham til å bruke beskyttelsessangen, sier han, og legger til at det hjelper med å puste liv i dokumentet og lar det brukes til stammens formål.
"Det er bare et stykke papir, " sier han. Men, legger han til, "vi bruker denne traktaten for å bli anerkjent, respektert og for å bli hørt."
President Begaye er enig. “Det er ikke bare en historisk relikvie. Det er et levende dokument, sier han og legger til, "det er en kontraktsavtale med den amerikanske regjeringen og Navajo-nasjonen."
Stammen møtte utslettelse
I likhet med mange stammeavtaler ble Navajo-traktaten sikret med store utgifter.
The Dine hadde lenge behandlet meksikanske og spanske inngrep, og hadde navigert seg gjennom det urolige vannet i forsøk på kolonisering. Men Guadalupe Hidalgo-traktaten fra 1848, som avsluttet den meksikanske krigen, ga opphav til en ny trussel - amerikanske inntrengerne, som hevdet sørvest som deres, ifølge Navajo-historiker og universitetslektor Jennifer Nez Denetdale.
Fra 1863 ble mer enn 10.000 Navajo marsjert østover - i Long Walk - over flere ruter til Fort Sumner (over), også kjent som Bosque Redondo-reservasjonen. (Nasjonalt antropologisk arkiv) Indiske stammer ble sett på som et hinder for å manifestere skjebnedrevet landfang. I 1851 hadde amerikanerne etablert Fort Defiance smack midt i Navajo-landet. Ikke overraskende oppsto konflikter ofte. Generalmajor James H. Carleton, som på det tidspunktet var sjef for avdelingen i New Mexico, beordret den kjente grensemannen Kit Carson om å legge ned indisk motstand.
Til syvende og sist førte dette til overgivelse av tusenvis av Navajo som startet i slutten av 1863, ifølge Denetdale. Fra den tiden og frem til 1866 ble mer enn 10.000 Navajo marsjert østover - i Long Walk - over flere ruter til Fort Sumner, også kjent som Bosque Redondo-reservasjonen. Der bodde Navajo under skvise forhold. Mange døde av sult og sykdom.
"Vi var nesten på et punkt med total utslettelse, " sier Jonathan Nez, visepresident for Navajo-nasjonen.
Den føderale regjeringens opprinnelige uttalte mål hadde vært å assimilere Navajo, gjennom ny skolegang og ved å lære dem å drive jordbruk. Men de var først og fremst pastorale folk og kunne ikke tilpasse jordbruksmetodene sine til det ressurssvake området rundt Bosque Redondo. I 1865, kjent med at forholdene forverret seg der og andre steder i vest, ga kongressen fullmakt til en spesiell komité, ledet av Wisconsin-senator James Doolittle, til å undersøke forholdene til forskjellige stammer.
Komiteen møtte Navajo-lederne og ble overrasket over de grusomme forholdene. Det rapporterte tilbake til kongressen, som diskuterte i lengden over hva de skulle gjøre. Men Doolittle-komiteens rapport fra 1867 - sammen med de stadig stigende kostnadene for krigføring mot indianerne - overtalte president Andrew Johnson til å forsøke å få fred med de forskjellige stammene. Han sendte general William T. Sherman og oberst Samuel F. Tappan til Fort Sumner for å forhandle fram en traktat med Navajo, som ble ledet av sjef Barboncito.
Traktaten er under visning under beskyttede forhold for beskyttelse i museets utstilling "Nation to Nation." (Paul Morigi / AP-bilder for National Museum of the American Indian) I bytte mot en retur til hjemlandet - som Navajo insisterte på - og en mengde frø, storfe, redskaper og annet materiale, ble stammen enige om å tillate obligatorisk skolegang for barn i alderen 6 til 16 år; å ikke forstyrre bygging av jernbaner gjennom den nye reservasjonen; og for ikke å skade vogntog eller storfe som passerer landene deres. De begynte sin omvendte migrasjon hjem i juni 1868.
Inngåelsen av traktaten fra 1868 feires hvert år 1. juni. I år for å hedre 150-årsjubileet, vil traktaten reise til Navajo Nation Museum i Window Rock, Arizona, etter at den ble vist i Washington, DC
Denetdale sier at historier om Long Walk fremdeles er en enorm del av stoffet til Navajo-nasjonen. Hun har samlet mange muntlige historier, inkludert fra de som sier at kvinner var nøkkelen til å overbevise både stammeledere og Sherman - som var blitt sendt som en fredskommisjonær - for å tillate hjemkomsten.
Historiene “er veldig livlige, veldig sterke og fortsetter å være en del av ikke bare individ eller klan, men å være en del av vårt kollektive minne”, sier Denetdale. Opplevelsen "fremdeles former og informerer nåtiden på både positive og negative måter, " sier hun.
Ved å hedre traktaten “husker vi også våre forfedres kamp, og vi ærer dem for deres utholdenhet og deres utholdenhet. De hadde mye mot, sier hun.
Men noe mangler fortsatt. "USA har ennå ikke bedt om unnskyldning for behandlingen av Navajo-folk, " sier Denetdale.
Traktaten ble avduket på museet 20. februar 2018 før en gruppe på nesten 100 innbyggere i Navajo Nation. (Paul Morigi / AP-bilder for National Museum of the American Indian) Suverenitetsutfordringer florerer, Bears Ears er den siste
Traktaten erkjennes som nøkkelen til å bevare stammens suverenitet, men den kommer med strenger, sier Begaye. Navajo som vil bygge et hus eller starte en virksomhet på sitt eget land, trenger tillatelse fra den føderale regjeringen, sier han. Og "til i dag har vi ikke kontroll over naturressursene våre, " sier Begaye.
For ham føles traktatens strengheter nesten som fengslingen i Fort Sumner igjen. "Alt dette er at regjeringen holder oss i fangenskap for å holde oss i fattigdom, " sier han.
Navajo-folket har måttet fortsette å kjempe for å opprettholde landet sitt - som nå sprer seg over cirka 27 000 kvadrat miles i Four Corners-området i New Mexico, Arizona og Utah. Traktaten lovet land i Colorado, men den ble aldri levert, sier Begaye. Hans administrasjon kjøpte nylig vellykket 30.000 dekar i Colorado som vil hjelpe Navajo-biffoperasjoner.
I mellomtiden planlegger Trump-administrasjonen å tilbakestille de hellige landene til Navajo i Utah ved Bears Ears National Monument. Navajo-folket har bodd og jaktet i området i århundrer, sier Begaye. President Barack Obamas administrasjon etablerte Bears Ears i 2016 som et 1, 35 millioner mål stort nasjonalt monument. President Trump har foreslått å kutte arealet med nesten 90 prosent. Navajo, sammen med Hopi-stammen, den sørlige Ute-indianerstammen, Ute-fjellet Ute-stammen og Pueblo of Zuni, har saksøkt for å blokkere denne handlingen.
Både Begaye og visepresident Nez håper at unge Navajo vil bli inspirert til å bekjempe slike moderne inngrep ved å se i traktaten fra 1868. Navajo kjemper også mot demoner hjemme, sier Nez, og oppgir diabetes, hjertesykdommer, selvmord, vold i hjemmet, alkoholisme og narkotikamisbruk.
De gamle måtene å leve på - vist i den sammenheng for å insistere på en retur til hjemlandet - må føres inn i det 21. århundre "for å bekjempe disse moderne monstrene som plager vårt folk, " sier Nez. "Jeg ser 2018 som et flott år med å vise stolthet over hvem vi er som Navajo, " sier Nez. "Vi er en sterk og spenstig nasjon, og vi må fortsette å fortelle ungdommene våre."
"Mange av våre mennesker har det vondt, " sier han. "Mange av dem trenger bare en liten dose håp, " som han sier at traktaten kan gi.
Navajo Nation-traktaten er i visning gjennom mai 2018, i utstillingen "Nation to Nation: Treaties between the United States and American Nations" på National Museum of the American Indian i Washington, DC
