En gang i midten av 600- tallet e.Kr. skulpturerte en ukjent kunstner en vakker figur som sto nesten seks meter høy ut av kalksteinen i en menneskeskapt hule i Nord-Kina. På oppdrag fra en buddhistisk keiser av Nord-Qi-dynastiet var figuren en bodhisattva, som representerte et opplyst menneske som forsinket sin egen inngang til paradis for å hjelpe andre til å oppnå sin egen åndelige utvikling. Den ble med i en rekke andre skulpturer, og dannet et underjordisk tempel av buddhistisk ikonografi og signaliserte regimets ønske om guddommelig ledelse og beskyttelse.
Relatert innhold
- To skulpturer av eldgamle kvinner gir stemme til beskyttelse av antikviteter i krigssoner
Men verken opplysning eller beskyttelse rådde da lootere, oppmuntret av sivil strid og lovløshet i Kina, i 1909 begynte å klippe og fjerne statuer og skulpturerte hoder fra tempelhulen og selge skattene på kunstmarkedet. Den stående bodhisattva kom til Paris i 1914, i besittelse av den kinesiske immigranten og kunsthandleren CT Loo og den sveitsiske dikteren, samleren og antikviteten Charles Vignier. To år senere solgte de stykket til finansmannen Eugene Meyer, som nesten umiddelbart tilbød seg å stille det ut på Metropolitan Museum of Art i New York. Han og journalistkvinnen Agnes eide og lånte den i flere tiår. Meyersne kjøpte etter hvert Washington Post og støttet borgerlige, pedagogiske og kulturelle årsaker. Agnes Meyer donerte statuen til Smithsonians Freer Gallery of Art i 1968. For noen år siden hjalp den stående bodhisattva med å forankre en utstilling, "Echos of the Past", organisert av Smithsonian og University of Chicago, som inkluderte statuenes utseende i en digital gjenoppbygging av den opprinnelige Xiangtangshan-hulen før den ble plyndret.
Vi vet mye om skulpturen fra det vi kaller herkomstforskning - sporing av eierskapet til et kunstverk. Det er god praksis, foreskrevet i museumssamfunnet for å sikre at verk er anskaffet lovlig. Museer opererer generelt i henhold til en Unesco-traktat fra 1970 som sier at kunstverk ulovlig oppnådd bør returneres til sine rettmessige eiere. USA og flere andre nasjoner søker også å gjenvinne kunstverk som er plyndret under nazitiden og returnere også disse - en praksis som ble startet av de nå kjente “Monuments Men” - og kvinner.
Mens museer noen ganger blir kritisert for å holde på gjenstander anskaffet fra andre nasjoner, har deres mål vært å bevare, stille ut og lære av dem. Det er en edel, verdig og samfunnsidé - at vi i dag kan få innsikt fra å forstå fortiden, og til og med bli inspirert av vår arv og andres. Ledere i borgerne støtter generelt bevaring og utdanning av kulturminner som verdige sosiale mål, men noen ganger er det ikke alltid like lett å overbevise politikere og tjenestemenn om at slik innsats fortjener støtte fra offentlige kasser. Men handlinger som er utført i forskjellige deler av verden for å ødelegge en slik arv bringer museets grunnleggende oppdrag til sterk lettelse.
Talibanens sprenning av Bamiyan-buddhaene i 2001 var et sjokk, i likhet med brenningen av middelalderske manuskripter i bibliotekene i Timbuktu og ISIS-kjeltringer som tok med slegger til akkadiske og assyriske skulpturer i Mosul-museet. Disse avskyelige handlingene, fordømt over hele verden, peker på den materielle utslettelsen av historien, av folks mangfold og ofte et samfunns komplekse, mangefasetterte nyanserte identitet.
Ekstremister sier at disse objektene ikke har noen verdi, men de plyndrer og selger kynisk det de kan frakte ved å bruke slike skatter for å finansiere ytterligere ødeleggelser. Kulturminner, enten det er i den håndfaste formen av monumenter, moskeer, templer, kirker og samlinger eller i den mer immaterielle formen for levende skikker, er tro og praksis under angrep som en strategisk pilar i ekstremistisk krigføring. Det er en krig mot selve sivilisasjonen - enten det er islamsk, jødisk, kristen, hinduistisk eller buddhist, østlig, vestlig eller urfolk.




























Man kan bli fristet til å si at sanking og plyndring er menneskets arv i seg selv - tenk ødeleggelsen av Salomos tempel, plyndringen av Roma, ransakkingen av Bagdad av mongolene og utnyttelsen av erobringere blant aztekerne og inkaene. Det er selvfølgelig mer moderne eksempler.
I fjor feiret vi toårsdagen til Star Spangled Banner, som ble holdt i Smithsonians samling. Flagget fløy over Baltimore uker etter at britene brente den amerikanske hovedstaden, Det hvite hus og andre offentlige bygninger i et forsøk på å forvirre den unge nasjonens statsborgerskap. Ofte kan i moderne krigføring omfanget av bombing og ødeleggelse av våpen gjøre verdsatte kulturarv til et havari av utilsiktet ødeleggelse.
USA møtte kraftig kritikk for brannbombingen av den arkitektonisk betydningsfulle Dresden under andre verdenskrig, men president Franklin Roosevelt og general Dwight Eisenhower erkjente behovet for å prøve å beskytte arven midt i den allierte invasjonen av Europa. Fortsatt er det tider hvor en sentral beslutning gjør en forskjell. Kyoto, hjem til mye av japansk imperialitetstradisjon og dens mest verdsatte steder, sto høyt på mållisten for å slippe atombomben. Men den amerikanske krigsminister Henry Stimson, selv i en helt krig, anerkjente den kulturelle viktigheten og nedla veto mot den ideen.
Kulturminner, selv om de er målrettet mot ødeleggelse i krig, kan også brukes til å hjelpe til med å helbrede etter konflikt og for å forsone mennesker med sine tidligere fiender og deres fortid. Da Japan kom seg etter krigen og under amerikansk okkupasjon, var det ikke mindre en kriger enn general Douglas MacArthur som støttet innsatsen fra japanske myndigheter for å bevare sine kulturskatter. I Europa etter andre verdenskrig ble Auschwitz, den største konsentrasjonsleiren, et minnesmerke og museum for å anerkjenne og hente forståelse fra nazistenes innsats for å utrydde det jødiske folket. Haagkonvensjonen fra 1954, som anerkjente verdien av arv, demonstrerte fordømmelse over hele verden for bevisst ødeleggelse av kulturell eiendom i væpnet konflikt og militær okkupasjon, og en UNESCO-konvensjon fra 1972 formaliserte et internasjonalt regime for anerkjennelse av verdensarvsteder.
I USA på 1980-tallet ble amerikanske indianere og deres kultur, et århundre tidligere preget av regjeringen for ødeleggelse og assimilering, feiret med et nasjonalt museum ved foten av den amerikanske hovedstaden. På 1990-tallet ble Robben Island, en gang hjemmet til det beryktede fengselet som huset Nelson Mandela og hans landsmenn som kjempet mot apartheid, omgjort til et museum for det nye Sør-Afrika. Både fanger og vakter ble dokumenter, og lærte besøkende om epoken, og et sted som en gang hadde delt en befolkning drastisk, var med på å bringe den sammen. I Bosnia-Herzegovina var Mostar-broen, bestilt av Suleiman den storslåtte, blitt ødelagt i kampene mellom kroater og muslimer. Broen hadde mer enn en kjørebane; det var et symbol på forbindelsen mellom de to samfunnene og å utslette det tjente til å dele dem i konflikt. I 2004 ble det gjenoppbygd, og igjen tjente til å gjenkjenne en delt historie.
Samme år åpnet Kigali folkemordminnesenter og museum i Rwanda, på stedet for massegraver til ofre for det folkemordet, og ga et middel til å oppmuntre alle borgere i landet, Hutu og Tutsi til å unngå rasismen og intoleransen som førte til den nasjonale tragedien. Ikke bare museer og minnesmerker, men arv som er innkapslet i levende tradisjoner som en gang delte mennesker kan brukes til å bringe dem sammen. Unescos Slave Route-prosjekt fokuserte på hvordan den afrikanske diasporaen illustrerte utholdenheten til mennesker og deres kulturer, mens de holdt på med en mest latterlig praksis. Smithsonian som arbeidet med Yo-Yo Ma, Aga Khan og Rajeev Sethi demonstrerte hvordan konflikter, tvangsflytting og utnyttelse langs den historiske Silkeveien ble overfalt, og resulterte i komplekse og kreative kulturuttrykk innen kunst, musikk, kjøkken, mote og ideer som koblet mennesker over hele kloden.
Kulturminner lærer oss ting. Den legemliggjør kunnskap om spesielle tider om arkitektur, ingeniørfag, design, sosial struktur, økonomi, håndverk og religiøs tro. Det gir en forståelse av historien, og lar oss forstå noe om måten mennesker levde på. Men arv handler ikke bare om fortiden. Arv blir enten glemt og tilslørt, eller artikulert og verdsatt i samtiden. Det symboliserer hvordan folk tenker på seg selv og andre, inkludert forgjengerne og naboer i dag. I den forstand lærer kulturarv oss om toleranse og respekt for en mangfoldig menneskelighet. Å redde arv redder oss fra vanskeligheter med arroganse, intoleranse, fordommer og forfølgelse av våre medmennesker. Det minner oss om vår bedre natur og som den stående bodhisattvaen, hjelper oss alle å leve i en mer human verden.
Diskusjonen fortsetter i et program “Cultural Heritage: Conflict and Reconciliation” organisert på Smithsonian med University of Chicago ved Freer Gallery's Meyer Auditorium 17. april. En sesjon med Irina Bokova, generaldirektør for UNESCO, Emily Rafferty, presidenten for Metropolitan Museum of Art, Mounir Bouchenaki, direktør for det arabiske regionale senteret for verdensarv, og Richard Kurin, intervjuet av David Rubenstein, Smithsonian Regent og University of Chicago Trustee, og medgründer av The Carlyle Group. Arrangementet vil være tilgjengelig via webcast.