Historien om hvordan katolikker “ble amerikansk” er veldig kjent. Fra begynnelsen av 1800-tallet var katolikker en fryktet og foraktet innvandrerbefolkning som protestanter forestilte seg uforlignelig med, til og med uforenlig med alt Amerika var ment å være. Amerikanske mobber brente katolske kloster og kirker. Ved begynnelsen av det 20. århundre kjørte den anti-katolske Ku Klux Klan rampant.
Men dette endret seg etter andre verdenskrig. Militærtjeneste, utdannelsesmessig oppnåelse, økonomisk fremgang og forstadsområder kombinert for å gjøre katolikker tilnærmet (eller i det minste statistisk) ukjennelige fra andre amerikanere. Katolikker ble "mainstream". Høydepunktet av katolsk amerikanisering kom symbolsk med valget av president John Fitzgerald Kennedy i 1960. I 2015, da pave Francis ble invitert til å tale for kongressen, var en tredjedel av medlemmene katolske.
Det er imidlertid et problem med denne populære historien, fordi den bare gjelder barn og barnebarn til europeiske katolske innvandrere. En annen historie involverer deres svarte koreligionister, som ikke bare tok en annen vei, men også utfordret denne populære fortellingen. Den sanne historien om katolikker som “blir amerikansk” må omfatte de svarte katolikkene som startet en bevegelse for aksept i sin egen kirke og i landet. I prosessen forvandlet de hva det betydde å være både svart og katolsk, mens de skapte en betydelig og vedvarende kritikk av Den amerikanske katolske kirkes medvirkning til hvit overherredømme.
Denne historien begynner for 50 år siden, 4. april 1968, da Martin Luther King jr ble myrdet i Memphis. I kjølvannet av kongens drap brøt mer enn 100 byer ut i urbane opprør. 5. april ga ordfører Richard J. Daley, den hvite katolske ordføreren i en overveldende hvit katolsk politistyrke, autorisert Chicago-politiet til å "skyte for å drepe" brannstiftere og "skyte for å mishandle" plyndre.
Bare to uker senere, 16. april, innkalte far Herman Porter, en svart prest fra Rockford, Illinois, til det første møtet i Black Catholic Clergy Caucus i Detroit. Femtiåtte svarte prester samlet seg med minst en religiøs bror og kvinne (eller "søster") for å utarbeide uttalelsen som innviet en nasjonal svart-katolsk bevegelse. Dens provoserende åpningsord var: "Den katolske kirken i USA, først og fremst en hvit rasistisk institusjon, har rettet seg først og fremst til det hvite samfunn og er definitivt en del av det samfunnet."
Prestene anklaget den amerikanske kirken for medvirkning til hvit overherredømme; de krevde at svarte fikk kontroll over de katolske institusjonene i svarte samfunn; og kanskje mest overraskende av alle, insisterte de på at "de samme prinsippene som vi rettferdiggjør legitimt selvforsvar og rettferdig krigføring må brukes på vold når det representerer svart svar på hvit vold."
Dette var tiden, sa de, for svarte katolikker å lede den katolske kirken i det svarte samfunnet. For “med mindre kirken ved en øyeblikkelig, effektiv og total reversering av sin nåværende praksis avviser og fordømmer alle former for rasisme innen dens rekker og institusjoner og i samfunnet hun er en del av, vil hun bli uakseptabel i det svarte samfunnet .”
Senere samme år arrangerte søsteren Martin de Porres Gray den nasjonale svartesøsterkonferansen, og utfordret svarte søstre til å involvere seg i frigjøringen av svarte mennesker. Søstrenes uttalelse var ikke mindre radikal enn prestene. De fordømte “rasismen som finnes i vårt samfunn og i vår kirke, ” og erklærte den “å være kategorisk ond og uforlignelig for alle menns frihet overalt, og spesielt ødeleggende for svarte mennesker i Amerika.” Søstrene lovet seg selv “å arbeide uophørlig for frigjøring av svarte mennesker "ved å fremme" et positivt selvbilde blant [svart folk] "og stimulere" samfunnsaksjon rettet mot oppnåelse av sosial, politisk og økonomisk svart makt. "The National Convention of Black Lay Catholics, organisert i 1969 fulgte snart etter, og innen 1970 hadde disse allierte organisasjonene utøvd nok press på det nasjonale organet til amerikanske katolske biskoper til å vinne offisiell godkjenning for et nasjonalt kontor for svarte katolikker med base i Washington, DC
Mens disse svarte katolske organisasjonene var nye, var ikke tilstedeværelsen av svarte katolikker i Amerika. Det har vært katolikker av afrikansk avstamning i Amerika så lenge det har vært katolikker i Amerika. Cyprian Davis, den banebrytende historikeren til svarte katolikker i USA, identifiserte en marokkansk slave med et kristent navn, Esteban eller Estevanico (Stephen), blant de fire overlevende fra Alvar Nuñez Cabeza de Vacas ill-fated odyssey over den sørlige kysten av Nord Amerika i 1536. Kongolesiske katolikker var blant de første slaver som ble brakt til de britiske koloniene. Historikere har hevdet at det var kongolesiske katolske slaver som reiste seg opp mot deres herrer i South Carolina-kolonien i 1739, og lanserte det vi nå kjenner som Stono-opprøret, det største slaveopprøret i de britiske koloniene før revolusjonen, på festdagen ære jomfru Marias fødsel.
Med andre ord, ikke alle katolikker som krysset Atlanterhavet var hvite. Afrikanere og afroamerikanere var heller ikke naturlig naturlig tilbøyelige til å være kristne på evangelisk og protestantisk vis. Det er nyttig å huske at fra et halvkuleperspektiv har svart kristendom i Amerika vært og fortsetter å være majoritetskatolikk, akkurat som katolisismen i Amerika har vært og fortsetter å være ikke-hvit.
Men det 20. århundre brakte to betydelige utviklinger i den amerikanske befolkningen av svarte katolikker. Den første var massebevegelsen av afroamerikanere fra det sørlige landet til det urbane nord og vest, kjent som “de store migrasjonene.” Da svarte migranter flyttet inn i katolske metropoler som Chicago og Detroit, motsto noen hvite katolikker åpent det de tok til være en invasjon av “deres torv.” De inngikk rasepakter for å utelukke svarte familier fra å kjøpe hjem, og skremte, trakassere og angrep de familiene som klarte å gjøre det. Mange hvite katolikker begynte en lang, fyldig prosess med å forlate sine indre bysogn og flytte til forstedene.
Men et eksepsjonelt få hvite prester og søstre forpliktet seg i stedet til konvertering av svarte migranter. Disse hvite katolske misjonærene inviterte svarte foreldre til å registrere barna sine på katolske skoler. Da de gjorde det, ble svarte familier introdusert for ritualene, bønnene og vanene som definerte den katolske kulturen på den tiden. De lærte nye måter å forestille seg, oppleve og bevege seg i verden på.
Titusenvis av afroamerikanere ble katolske som et resultat av disse parochiale skolemøtene, og forvandlet landskapet til den amerikanske katolisismen.
I Chicago var for eksempel byens svart-katolske samfunn bare noen hundre mennesker som møttes i kjelleren i en enkelt sogn i 1900. I 1975 var Chicago hjemsted for 80 000 svarte katolikker, den nest største svart-katolske befolkningen i landet. I 1970 bodde det flere svarte katolikker i Chicago enn i New Orleans eller Baltimore, et forbløffende faktum med tanke på de århundrer lange historiene til svart-katolske Louisiana og Maryland.
Nasjonalt vokste den svart-katolske befolkningen fra under 300 000 til nesten en million medlemmer mellom 1940 til 1975, mens dens tyngdepunkt flyttet seg fra kyst sør til det industrielle nord.
Denne veksten ga igjen den andre betydningsfulle svart-katolske hendelsen på 1900-tallet. Disse spirende katolske samfunnene i det urbane nord vitner om fremveksten av svart makt på 1960-tallet. Malcolm X grunnla Organisasjonen for afro-amerikansk enhet i 1964, bare måneder før han ble myrdet i Harlem i februar 1965. I 1966 grunnla Huey Newton og Bobby Seale Black Panther Party for Self-Defense i Oakland, CA. Stokely Carmichael og Charles Hamilton publiserte Black Power: The Politics of Liberation i 1967, der de karakteriserte afroamerikanere som et ”internt kolonisert” folk og ba om deres selvbestemmelse.
Black Power-bevegelsen inspirerte svarte katolikker da de til slutt beskyldte sin kirke for å være en “hvit rasistisk institusjon.” Det andre Vatikanrådet ga en ny mulighet for dem, da kirkeledere fra hele verden, samlet seg fra 1962 til 1965, åpnet dørene for feiende forandringer ikke bare i katolsk tilbedelse, men også på måtene som katolikker engasjerte den moderne verden.
Den svart-katolske bevegelsen var mange ting på en gang. Det var en serie politiske kampe for selvbestemmelse i den institusjonelle kirke, kjempet under spesifikke samfunns omstendigheter. Et slikt samfunn var Chicago, der svarte katolske aktivister forhandlet allianser med Fred Hamptons kapittel av Black Panther Party, en revolusjonær organisasjon som ble grunnlagt for å gi selvforsvar mot politiets brutalitet og selvbestemmelse for undertrykte folk, og pastor Jesse Jacksons Operation Breadbasket, en organisasjon dedikert til økonomisk rettferdighet for afroamerikanere som vokste ut av Martin Luther King Jr.s Southern Christian Leadership Conference.
Den svart-katolske bevegelsen inspirerte også enestående liturgisk innovasjon da musikere, teologer og lokale menigheter integrerte afroamerikansk og afro-diasporisk religiøs praksis i katolsk tilbedelse. 1970-tallet var vitne til en oppblomstring av eksperimentering i svarte katolske tilbedelsesstiler, som gospel og jazzmusikk, vest-afrikansk trommeslag og dans, og svarte protestantiske forkynnelsesstiler fant alle veien inn i katolske messer.
Bevegelsen ga intense intellektuelle bidrag, ettersom en generasjon av svarte katolske aktivist-lærde utfordret den uuttalte, men stadig tilstedeværende antakelsen om at hvite måter å være katolske var de riktige måtene å være katolske på. Broren Joseph M. Davis, en marianistisk bror fra Dayton, Ohio, som fungerte som den første utøvende direktøren for Nasjonalkontoret for svarte katolikker, hevdet at kirken hadde en "misjonærmentalitet" når det gjaldt svarte katolikker, noe som betyr at hvite katolikker historisk behandlet sine svarte koreligionister som et fremmed folk som trenger spesiell omsorg i stedet for som fullverdige medlemmer av kirken. Søster Jamie Phelps, en Adrian Dominikansk søster og teolog til stede på den første Nasjonale svarte søsterkonferansen, reflekterte over måtene europeisk katolsk praksis ble antatt å stå i for "ekte" katolisisme på måter som svart kultur aldri kunne.
Far Clarence Rivers, den berømte liturgen, utvidet på dette punktet og argumenterte for at svart kultur tydeligvis var "ansett som underlegen, annen klasse, i beste fall og ikke kunne tas til følge i smakfull tilbedelse." Mens "kirken ikke er ment å være svart eller hvit, gresk eller jøde, slave eller fri; […] Faktisk har den romersk-katolske kirke i USA vært og er radikalt hvit. ”
Den svart-katolske bevegelsen kulminerte i 1984 da de 10 svarte biskopene i USA erklærte at det svart-katolske samfunnet i USA hadde "kommet til en alder." Etter mer enn et tiår med aktivisme, stipend og kamp, var det endelig mulig for at svarte katolikker skal være ”autentisk svart” og ”virkelig katolske”, med deres ord.
Historien til svarte katolikker og den svarte katolske bevegelsen skulle få slutt på et eksklusivt fokus på den populære historien om katolikker som ble mainstream-amerikanere i midten av 1960-årene. Betegnelser som "mainstream" og "American" maskerer faktisk ekte betydning, og gir uskyldig en mer komplisert fortelling som også inkluderer en hel rekke andre katolske amerikanere av latinamerikansk, afrikansk, asiatisk og indianer. Dessuten har kirken fremdeles ikke helt regnet med konsekvensene av katolske misjonærer som prøvde å "underdykke" og "sivilisere" urfolk i Amerika. Og det har bare begynt å konfrontere katolsk slaveri av familier, hvis arbeid og salg gjorde katolske institusjoner bærekraftige.
For den saks skyld klarer ikke fortellingen om katolikker som blir mainstream-amerikanere å gjenkjenne hvordan barn og barnebarn til europeiske katolske innvandrere bare ble amerikanske i den grad de “betalte prisen for billetten, ” i den berømte frasen til James Baldwin, ved å bli hvit. Alt dette gjør historien om svarte katolikker enda viktigere; det tvinger oss til å tenke nytt om hva det egentlig har betydd å være både katolsk og amerikansk.
