To og en halv måned hadde gått siden Velma Williams 96-årsdag 4. juli 2016, men aldri en til å la alderen komme til henne, ønsket hun å feire anledningen ved å kjøre langrenn fra hjemmet sitt i Oakland, California, til Charlottesville, Virginia. Underveis skulle hun bo i kusinen Nancy Anns leilighet i New York City og deretter dra sørover til kusinen Ruth's i Richmond, Virginia.
Sammen ville de tre søskenbarnene presentere seg på International Centre for Jefferson Studies i Charlottesville for å bli intervjuet av forskere fra Getting Word, et muntlig historiearkiv for etterkommere av Thomas Jeffersons slaveri. Ruth hadde fortalt Velma noe om prosjektet, men Velma, hvis primære forskningsinteresse alltid har vært militærhistorie, tenkte ikke så mye på det.
Selv om Velma er ukjent for, har Getting Word grunnleggende endret tolkning av afroamerikansk liv under slaveri under Thomas Jefferson og i frihet i landet Jefferson skrev til. Forskningen som har kommet ut av 25 år etter Getting Words eksistens, har på mange måter vært den usynlige hånden bak besøkendeopplevelsen på Monticello, den berømte plantasjen som eies av Jefferson, hvor omtrent 400 slaveriserte arbeidere jobbet på et tidspunkt i livet.
Ved å identifisere etterkommere til familier som eies av Jefferson - som blant annet Herns, Gillettes, Grangers og de mange grenene til Hemings-familien - og nøye registrere deres muntlige historie, prosjektets grunnleggere, Lucia “Cinder” Stanton, Dianne Swann-Wright og Beverly Gray, og deres etterfølgere har lært av dusinvis av amerikanske familier fra midten av 1700-tallet og fram til i dag.
Å få Word-deltakere vitner om idealene Jefferson ga uttrykk for i uavhengighetserklæringen, mens han erkjenner og motarbeider de rasistiske feilene som Jefferson talte for som fortsetter å påvirke velferden til alle amerikanere. Getting Word har som det største muntlige historieprosjektet i sitt slag, og et plassert ved plantasjen til den mest berømte opplysningsfiguren i Amerika, og har mye større implikasjoner for å forstå amerikansk historie, og viktigst er det en bemerkelsesverdig ressurs for å forstå diasporaen fra plantasjen.
I helgen vil hundrevis av etterkommere av de slaver som arbeider, samles på Monticello, Jeffersons eiendom, for å markere restaurering og gjenåpning av en ny tolkende tilnærming som sentrerer opplevelsen av de slaverne. Samtidig som markeringen av jubileumsdagen og avdukingen av disse nye utstillingene, fungerer arrangementet som et vitnesbyrd om årene med intensivt og flittig arbeid fra Getting Word-initiativet.
**********
I 1873 ble Madison Hemings, en enslavet sønn av Thomas Jefferson, den første personen som tidligere var slavet på Monticello for å få publisert hans erindringer. Ni måneder senere fikk også Israel Gillette Jefferson sin muntlige historie satt ned. Begge mennene sa at Thomas Jefferson og Sally Hemings, en kvinne som er slavert av Jefferson, hadde barn sammen. Men Madison og Israel beskrev veldig mange ting i erindringene, inkludert livet på Monticello og livet i frihet.
Men for generasjoner av mennesker som er interessert i historie, har forholdet Jefferson-Hemings blitt nøkkelsaken. Ryktene om det nådde først et nasjonalt publikum i 1802, og forholdet har fortsatt vært et stort diskusjonstema i amerikansk politikk og historie siden den gang . En studie fra 1999 avslørte at besøkende til Monticello hadde de "mest emosjonelle og reflekterende svarene fremkalt av spørsmål om Thomas Jefferson som slaveholder og hans forhold til Sally Hemings. Med disse spørsmålene trakk folk ofte paralleller til stedet for rase og moral i dagens samfunn. Det var sannsynlig at de reflekterer motsetningene som slaveri utgjorde for nasjonen. ”
I takt med åpningen av den nye utstillingen, ga Thomas Jefferson Foundation, som eier og driver Monticello, ut en offentlig uttalelse som utvetydig erkjenner sannheten i forholdet Jefferson-Hemings. Den sier at selv om "spørsmålet om Jeffersons farskap har vært gjenstand for kontrovers i minst to århundrer ... Det er nå Thomas Jefferson-stiftelsens syn at saken er en avgjort historisk sak." Uttalelsen, samt løftet om å " eliminere kvalifiserende språk ”fra utstillinger og publikasjoner, gjenspeiler forskningen i Getting Word-prosjektet, samt den bestselgende forskeren Annette Gordon-Reed, en nær tilknytning til prosjektets grunnleggere.
Selv om livet til Sally Hemings spiller en viktig rolle i vår betraktning av Thomas Jefferson, har hundrevis av flere personer som er slaveret av Jefferson historier som vi ikke vet nesten nok om. Å samle etterkommernes muntlige historier er en måte Monticello prøver å rette opp den historiske referansen på.
**********
Sommeren 2016 hadde Velma og Ruth blitt kontaktet av Gayle Jessup White, en samfunnsengasjementsoffiser med Monticello og den eneste etterkommeren av Thomas Jefferson og Hemings-familien ansatt der. Fra tantene og onklene hadde Velma og søskenbarnene hørt historier om avstamning fra Monticellos afrikansk-amerikanske samfunn. De hadde hørt historier om at en kvinne i hver generasjon skulle bli kalt Sally for Sally Hemings.
White hadde forsket på sin tredje oldefar, Peter Hemings, en eldre søsken av Sally Hemings og en talentfull mann som fungerte som kokk for Jefferson etter å ha blitt trent av sin bror James, som hadde studert kunsten i Frankrike og er ansett som den fineste kokk i begynnelsen av Amerika. Peter lærte også å bli brygger og skredder. I et brev beskrev Jefferson en gang Peter som en mann med "stor intelligens."
Kjøkkenbeholdning skrevet i hånden til James Hemings, 20. februar 1796 (Library of Congress) Ingen overlevende papirer i Peters hånd er funnet. White fikk vite at Peter og kona, Betsy, slaver i Thomas Mann Randolphs Edgehill-plantasje, oppkalt et av barna deres Sally, etter Peters søster. Hun skulle bli Velma og Ruth oldemor, moren til bestefaren Anderson. Whites oldemor var Andersons søster. I en minneverdig telefonsamtale bekreftet White historiene Velma og Ruth hadde hørt og inviterte dem til å delta i Getting Word.
Etter å ha flyttet utallige ganger - fra New York til Virginia og tilbake igjen, til Tyskland, Ghana og California - hadde Velma blitt en veløvd reisende. Hun var overlykkelig over utsiktene til å tilbringe tid med familien og møte nye slektninger gjennom å få Word. I stedet for å skattlegge bilen sin med alt det slitasje fra en langrenns kjøretur, nøyde Velma seg med en lang togtur, og ankom først til New York for å se sin første kusine Nancy Ann.
Deres mødre var en del av Robinson-familien; søsknene til sammen 11 ble alle født i de siste tiårene av 1800-tallet på en gård i Goochland County, Virginia; de fleste av Robinson-søsknene, også de som senere flyttet til Harlem, skulle bli gravlagt der. Velma og Nancy Anns fetter Ruth eier eiendommen nå og tar nøye vare på familiegravstedet. Det er gravlagt minst 15 individer der, inkludert Velma og søskenbarnens morforeldre, Anderson Jefferson Robinson og Lucy Lacy, født i slaveri.
Velmas onkel gutt er også innblandet på komplottet. Han var en farmasøyt som utdannet Howard University, og var en seriøs mann med en begavet talende stemme som var fantastisk for å resitere poesi og lese avisfortellinger høyt for niesene og nevøene hans. Han røykte Lucky Strikes og hørte på Yankees på radioen. Big Baby var hans eldre søster. Hun holdt en leilighet i Harlem overfor Abyssinian Baptist Church. Pastor Adam Clayton Powell, pé re og fils, forkynte der, selv om Robinson-søsknene ikke var mye for kirken bortsett fra påsken. Tante barnepike var sosionom; hun ville leve å være 104 år gammel. Onkel Ben var lege i Boston; Onkel Robbie, som sin eldre bror Boy, hadde studert på Howard. Han ble advokat og guttens favoritt spillpartner.
Mens han var sammen med Nancy Ann, husket Velma den store depresjonen. Arbeidsløse menn bar skarpe brettede aviser; om natten skulle de åpne papirene på bybenkene og legge seg i et forsøk på å hvile. Ruths foreldre, som bodde på gården i Goochland County, skulle kjøre til Harlem om høsten med en Tin Lizzie full av hermetikk for å vare de kalde vinterdagene og flere varianter av epler enn Velma kunne telle. Det vil være to store Virginia-skinker i bilen også. ”De passet virkelig på hverandre. De elsket hverandre, sier Velma.
Fra New York tok Velma et sørgående tog for å besøke søskenbarnene Ruth og John i Richmond. Ruth er pensjonert pedagog og 91 år gammel er hun i bemerkelsesverdig form. Ranchhuset Ruth deler med broren John, en koreansk krigsveteran, er på østsiden av byen i et hjemmekoselig middelklasse-kvarter. Barn sykler på velavlagte gater, og naboer besøker hverandre.
Inni har Ruth et hjemmelaget måltid tilberedt for Velma. “Ruth bryr seg ikke om hvilken tid du kommer til byen. Døren hennes er alltid åpen for deg, og det er alltid noe godt på bordet, sier Velma. En Obama-kampanjeplakat henger i stuen omgitt av bilder av familie og konfirmasjoner, inkludert et formelt svart-hvitt portrett fra 1940-tallet av ni av de elleve Robinson-søsknene. Kopier av magasinet Ebony er lagt ut på bordet foran et fjernsyn, og en nyinnkjøpt romantikkroman ligger åpen på armlenet på sofaen. Ruth liker å holde seg oppe sent med å lese romanene sine.
Velma husker fremdeles dagen Ruth ble født. Hun hadde bodd på gården i sommer. “De satte kusinen min Thelma og jeg i den gamle Ford; Ruths mor skrek av smerten ved fødsel. Fordi de visste at vi ville stille mange spørsmål, fikset de oss dessert og fikk oss til å resitere poesi og barnehage rim til prøvetiden var over; neste ting jeg visste at det var en ny baby i huset. ”Ruth ble oppkalt etter en Robinson-tante, men fargeleggingen hennes var slik at bestemoren Lucy sa at hun så ut som en velsmakende nybakt pudding. Det stakk, og Ruth ble "Pudd'n". Robinsons ble begavet med kallenavn. Det var en tante Sally, kalt Cookie, den siste i Robinson-linjen som ble oppkalt etter Sally Hemings.
Det er historier som disse som fyller Getting Word-arkivet. Afroamerikanere var langt i flertall på Monticello. Monticello var en svart plass. Folk med afrikansk avstamning formet hele landskapet: hvordan maten smakte, hvordan stedet hørtes ut og føltes. Selv om Jefferson anså seg som patriarken, og selv om de fleste hver amerikaner identifiserer Monticello med Jefferson, er det viktig å huske at folk av afrikansk avstamming, fra den første mursteinen til hans "selvbiografiske mesterverk" ble lagt til Jeffersons død, var i flertall . Ved å samle historier og etablere forhold til etterkommere, gjenoppretter Getting Word-prosjektet sentralen i den afroamerikanske opplevelsen til Monticello.
Gayle Jessup White dukket opp hjemme hos Ruth i tide for å kjøre alle til Charlottesville på den fastsatte timen. Ruth, Velma og John spiste lunsj og hadde i det hele tatt ikke hastverk med å forlate. Å få Word kunne vente. “De skulle gjøre dette på sin egen søte tid og ikke bekymre seg for en hundepikket ting. Så ja, vi var sent ute, ”sier Gayle og ler. Hun husker Velmas knapperose, Ruths vakre hår, og hvordan de gnistret av interesse da de gikk inn i International Centre for Jefferson Studies for sitt intervju. De var forberedt på å snakke om folket sitt.
*********
Swann-Wright likte å si at Cinder Stanton har glemt mer om Thomas Jefferson enn de fleste noen gang kan håpe å lære. Stantons familie slo seg ned i Westchester County, New York, på 1950-tallet. Stanton, som var en hvit etterkommer av en Georgia-plantasjeeier, ble sendt til eliten forberedende Miss Porter's School i Farmington, Connecticut, der hun hatet å studere historie og ha oppført seg feil. En aksept til Wellesley College ble trukket tilbake etter en hendelse som involverte vandrende campus sent på kvelden; hun prøvde for Harvard i stedet og ble uteksaminert der i 1965.
Stanton bor i dag av en grusvei i det landlige Albemarle County, ti miles fra Monticello. Hun ble ansatt av det historiske stedet som assistent for kuratoren i 1968. Ved egen innrømmelse, i løpet av de to første tiårene på Monticello, brukte Stanton ikke mye tid på å vurdere livene til Jeffersons slaveredige befolkning. "Slavede mennesker var på radaren min, men ikke på noen vesentlig måte som jeg kan huske, " sier Stanton. "Aldri i de årene kom det inn i hodet mitt om hvor etterkommerne til mennesker gikk."
I 1992 etterlyste imidlertid Thomas Jefferson Foundation viktige nye prosjekter for å markere Jeffersons 250-årsdag året etter. Stanton hadde lest om et muntlig historieprosjekt i Nord-Carolina og bestemte seg for å søke om tilskudd fra Virginia Foundation for Humanities. Det var uten karakter. "Hva er verre enn å skrive et tilskuddsforslag?" Sier Stanton. Men forslaget avslører hennes intensjoner for prosjektet:
å lokalisere etterkommerne til Monticello-slavepopulasjonen, og å registrere familiens historier og historier. Prosjektet vil kombinere samling og transkripsjon av muntlige historier med dokumentarforskning for å finne og lære mer om etterkommere… Informasjonen som samles vil bidra til en utvidet tolkning av det komplekse afroamerikanske samfunnet på Monticello i løpet av Thomas Jeffersons levetid, og vil legge et kritisk grunnlag for fortsette bestrebelser for å gi et mer balansert bilde av slaveri og den slaverede tilstanden til den amerikanske offentligheten.
Midler ble godkjent. Word fikk rundt University of Virginia's Anthropology and History-avdelinger at Stanton ønsket å sette opp et muntlig historieprosjekt, som er hvordan doktorgradsstudent Dianne Swann-Wright engasjerte seg. På den tiden underviste hun ved Eastern Mennonite University og gikk på fullskole. “Jeg trengte penger for å forsørge meg selv, og jeg trengte en grad fordi jeg trengte å lære å gjøre historie. Jeg kom ombord fordi jeg ønsket å studere det afroamerikanske samfunnet - hvordan de videreførte tradisjonene sine, hva de trodde på og hva de videreførte muntlig. Jeg tror muntlig historie ikke bare er et bruktmedium, men at det er en favoritt måte å formidle informasjon på hvis noen er interessert i opplevelsen. ”
Swann-Wright, som døde i januar i år, ble født i et rekkehus i Baltimore rett over gaten fra Johns Hopkins sykehus i 1950. Forfedrene hennes var blitt slaveret i Buckingham County, Virginia, før borgerkrigen, og etterkommere fortsatte å bo der til denne dag. Noen var blant de 200 slaverne av Archibald Cary, en mann med et beryktet temperament som på tidspunktet for hans død i 1787 eide 4.000 dekar land. Isaac Granger Jefferson, en slaveret smed på Monticello, som fortalte disse historiene i memoarene hans. Fra Swann-Wright's A Way Out of No Way: Claiming Family and Freedom in the New South :
[Isaac Granger Jefferson] husket at Cary ville slå ham med en pisk hvis han ikke åpnet portene som førte opp til Monticello raskt nok til å passe til Cary. Hvis Cary offentlig brukte vold på et barn som er slaveret av noen andre enn ham selv på grunn av ulempen med at en port ikke ble åpnet raskt nok, kan det bare tenkes hvilke tiltak Cary utførte mot mennesker han vurderte sin egen eiendom og som han kom i kontakt med på en jevnlig basis. En mulig indikasjon på Carys oppførsel kan bli funnet i hans spøkelsesaktige og fryktede tilstedeværelse mer enn hundre år etter hans død, i historiene om mennesker som bodde i nærheten eller jobbet på plantasjen hans Ampthill. Så sent som i 1919 sa svarte at Archibald Cary 'hant' hjemsøkte kjelleren i hans jordiske hjem.
Swann-Wright, som jeg snakket med i fjor, lurte på hvordan hun kunne gi fordel for andre etterkommere av de slaverne.
Tittelen “Getting Word” kom til Swann-Wright i dusjen en morgen. Swann-Wright følte tittelen legemliggjorde hvordan afroamerikanske familier deler historier med generasjoner som dukker opp, "får ord til hverandre" på tross av årene. "[Det] gjenklang øyeblikkelig med svarte mennesker, " sier hun. “De forsto 'Å få ord'. Det tok hvite mennesker litt lengre tid å forstå. ”
Med gjenværende midler fra tilskuddet leide prosjektet inn Beverly Gray, en forsker i Ohio, som først hadde kontaktet Stanton på 1980-tallet med informasjon om etterkommere av Madison Hemings, en sønn av Jefferson og Sally Hemings, bosatt i Chillicothe, Ohio.
Som jente lurte Grey tidligere på hvorfor onkelens låve hadde en så velutformet trapp, med tanke på at den ble brukt som et fjøs. Etter mange års research fikk hun vite at fjøset en gang hadde vært hjemmet til Madison og Mary Hemings, som hadde forlatt Charlottesville for Chillicothe på 1830-tallet etter Sallys død. Madison hadde blitt lært Jeffersons foretrukne metode for å lage trapper for å bevare plassen. Når han tenker tilbake på barndommens dager i onkelens låve, sier Gray nå at hun hadde "bokstavelig talt stått i historien."
To dager etter jul i 1993 arrangerte Gray et møte med etterkommere ved Ross County Genealogical Society i Chillicothe. Stanton og Swann-Wright fløy fra Roanoke flyplass ved soloppgang, og ble utålmodige; de bekymret seg for å være for sent til utnevnelsen, ivrige etter å begynne forskningen.
Det første offisielle Getting Word-intervjuet ble gjennomført dagen etter. De tre forskerne snakket med George “Jack” Pettiford, kona Jacqueline “Jackie” Pettiford, søsteren Ann Medley og niese Patti Jo Harding.
Da små barn vokste opp på 1920- og 1930-tallet, fikk Jack og Ann beskjed om at de var etterkommere av Jefferson og Hemings. Verken tenkte mye på sammenhengen, og de delte heller ikke historien bredt. Jack delte historien først med sin kone da de ble gift på 1950-tallet, men Jackie trodde hennes nye mann spøk. Den anekdoten blir en del av Getting Word-arkivet, og det samme gjør deres full samtale, med samspill mellom forskerne og fagene.
I løpet av denne første, grunnleggende diskusjonen, ler Jackie og fortalte samtalepartnerne, “Jeg trodde han var morsom. Men jeg hadde håp - jeg hadde forhåpninger om at han skulle bli som Thomas Jefferson. ”Patti Jo uttrykker et ønske om å“ ha et bilde eller se et bilde av Sally. Du vet at alle fortsetter å snakke om Thomas Jefferson, men jeg vil gjerne [vite hvordan hun så ut]. ”Stanton forteller etterkommerne om samtidens beretninger om Sally Hemings utseende. "Jeg skulle ønske vi visste mer om Sally og hennes liv, " sier Stanton. "Vi vet mer om forbindelsen med Jefferson, men ikke hva - hvordan hun var som person. Og hvordan livet hennes var. ”For å avslutte samtalen spør Swann-Wright:“ Hva vil du at verden skal vite om familien din? Hva vil du at verden skal vite om historien din? Hva vil du fortelle meg at jeg ikke har spurt? ”Svarer Jack Pettiford:
vi ønsker at [historien vår] skal bli akseptert ... Jeg leter ikke etter noe. Men kanskje de kan ha en slags anerkjennelse. Som om du dro til Monticello at du vil bli gjenkjent som en del av familien som kom derfra. Jeg vil satse på at det ville være mange mennesker som sannsynligvis ikke vil like det, men uansett er det - det ville være fint.
Stanton og Swann-Wright møtte dusinvis av etterkommere i løpet av deres tre dager i Chillicothe. Stanton, som fremdeles var skeptisk til Sally Hemings-historien før turen, begynte å komme rundt bevisene. Hun ville senere si:
det virket moralsk umulig at Jefferson ville være der som patriark for fjelltoppen og gjøre noe som ingen i hans familie ville ha godkjent. Jeg rasjonaliserte det bort. Da vi dro ut til Chillicothe de første gangene, da [Gray] tok meg med til låven Madison bygde, ble han en person. Jeg tok en ny titt. Da Madison var en veldig amorf figur, kunne jeg avfeie erindringene hans. Gjennom 1970-tallet sa jeg absolutt at det aldri kunne ha skjedd.
Stantons oppvåkning på alle fronter var veldig gradvis. Hennes forhold til det muntlige historieprosjektet, og hennes fortsatte eksponering for alle tilgjengelige primære kildedokumenter, førte til en slags konvertering i tankegangen.
Mellom 1993 og slutten av 1996 gjennomførte Stanton, Swann-Wright og Gray intervjuer med 67 etterkommere i Ohio, Virginia, Washington, DC, California og andre steder i USA. Midt i november 1996 reiste Stanton og Swann-Wright til Courtland, Alabama. De hadde hørt at etterkommere av Scott-familien, hvis forfedre var blitt slavet på Monticello, fremdeles bodde side om side med hvite etterkommere av Jefferson i det ypperste bomullslandet. Jeffersons barnebarn, William Stuart Bankhead, sendte Scott-familien og andre inn i det dype sør, langt fra stedene der de og foreldrene og besteforeldrene hadde blitt født, i en kiste i 1846.
Swann-Wright var bekymret for en tur “inn i det bomullsnakkende sørlandet.” De hadde aldri intervjuet hvite etterkommere av Jefferson for å få Word, men de trodde at Bankhead-avkommet kan gi viktig informasjon. De møtte søskenbarna Cary Hotchkiss og Roger McWhorter i Courtland, Alabama.
"Hver tomme land de hadde, var fremdeles dedikert til bomull, " sier Swann-Wright. Midt i det ene bomullsfeltet lå en haug med skitt der afroamerikanere hadde blitt gravlagt, omgitt av bomull. "Jeg kan se den haugen min."
“Det var vanskelig. Det var vanskelig fordi jeg kjente historien, og jeg visste at nåtiden som jeg så, ikke var så langt unna den historien, ”legger hun til. Hun følte det som om de hvite Jefferson-etterkommerne ikke ønsket å bli intervjuet av henne, så Stanton skulle lede intervjuet. Men da Stanton snublet gjennom introduksjonen, overtok Swann-Wright. Hotchkiss og McWhorter svarte på spørsmålene hennes.
"Det vi gjorde var god historie, " sier Swann-Wright. “Det vi gjorde, ba oss være modige. Jeg kunne ikke rabatt noe fordi det fikk meg til å føle meg ukomfortabel. ”
De gikk for å snakke med Johnny James Young, en etterkommer av Susan Scott, en person i slaver i Monticello, bosatt i nærheten. Young var en begavet gospelsanger og faren til 11 barn. Han husket hvordan eldste ville snakke om sine forfedre som kom fra Monticello, under høytider med grilling av sau og and ved besteforeldrenes tømmerhytte. Under intervjuet ble Johnny flau mens han snakket om hvordan han kunne telle kyllingene under gulvplankene til besteforeldrenes ydmyke hytte. Swann-Wright anerkjente Johnny James sin motvilje og beroliget ham og sa: “Mr. Unge, du må fortelle meg om det. Du vet hvorfor? ... Alt jeg vet handler om Virginia. Jeg har ingen anelse om hva som skjedde i Alabama. ”
To år etter å ha intervjuet Young, møtte Swann-Wright og Stanton sin fjerne kusine Julius (Calvin) Jefferson, Sr., Hvis ensbetalte familie ikke ble sendt til Deep South og postemansipasjonen forble i Virginia før de flyttet til Washington, DC ved turn av det 20. århundre. Født på julaften, 1946; Foreldrene til Calvin hadde ikke penger til sykehusfødsel. "Jeg ville hele livet vite [om fortiden min], " sa Calvin.
Jo mer jeg finner ut, jo mer vil jeg vite fordi for meg er hele systemet på Monticello et lite bilde av hva som har skjedd med landet som helhet. På Monticello har du begynnelsen på mennesker som heter negre, i utgangspunktet, fordi du har en side av familien som du kan fortelle at er helt afrikansk. Den andre siden av familien er blandet. Og du kan se den begynnelsen, du kan se hvordan folk ble skilt ut fra ferdigheter, kunnskap og farge. Du kan se det på Monticello. Og å vite at jeg tror det kommer deg litt nærmere noen av problemene dette landet har i dag basert på rase.
I generasjoner ignorerte historikere og den amerikanske offentligheten historiene til Jeffersons etterkommere, hvis de til og med ble bedt om det. Hvor annerledes kan amerikanere tolke Jefferson hvis de hvis forfedre han slaveri var i stand til å dele tankene sine med verden?
Landet er i ferd med å finne ut av det. Den nye utstillingen, kombinert med Monticellos uttalelse om språk som ble brukt til å definere forholdet mellom Jefferson og Hemings, begynner et markant skifte i hvordan Thomas Jefferson Foundation snakker om sin navnebror.
I mange år holdt Susan Stein, seniorkurator ved Monticello, en avisartikkel som ble publisert like før hun ble ansatt av Monticello i 1986. Det beskrev den besøkende opplevelsen på slutten av 1970-tallet, noe som gjorde det klart at ingen omtale av afroamerikansk liv på fjelltoppen var inkludert. Den nye utstillingen, med hennes ord, "introduserer bokstavelig talt besøkende besøkende historiene til etterkommere og deres familier, slik at folk bedre kan forstå slaveri og arven."
Hun beskriver Stanton, Swann-Wright og Gray som strålende, lysende forskere, som tok på seg det kritiske prosjektet fordi det måtte gjøres. Etterkommernes historier måtte fortelles. Sier Stein.
**********
I fjor sommer, nesten 20 år etter at han satte seg ned med Getting Word, besøkte jeg Calvin Jefferson hjemme hos ham i et inngjerdet golfsamfunn bare 25 kilometer fra Monticello. (At han deler etternavn med presidenten, er bare tilfeldig.) Han kaster bursdagsfest for sin voksne sønn Jay, som husker at han besøkte Monticello som barn og ikke ser noen omtale av sine forfedre. Når vi plukker fra et oppslag som inkluderer krabbeben og pølser, coleslaw og mais, rykk og grillkylling, vender Jay's sinn seg til Jefferson.
"Jefferson var ikke en stor mann for seg selv, " sier Jay. “Han hadde ubetalte, slaverne individer som var ekstremt dyktige og talentfulle. Og for det meste er de alle fra de samme familiene. Disse fem til åtte familiene fra begynnelse til slutt. ”
Neste morgen tar Jay barna med seg til Tufton Farm, som en gang var eid av Thomas Jefferson, og hvor forfedrene deres var slaveret. Den yngre av de to, som skal begynne på førskolen, løper rundt på eiendommen og jager sommerfugler og krever å bli lekt med og kastet i luften. Fnikkene hennes kan høres over dalen når hun streifer fritt.
