Siden begynnelsen av eksistensen har USAs regjering hatt et omstridt forhold til urfolkene som kalte Nord-Amerika hjem lenge før de første europeerne kom. Mens industri, befolkningsvekst og ånden av erobring ansporet innbyggerne i de begynnende USA vestover, så indianere at deres hellige land ble overkjørt, deres skikker ble ikke respektert, familiene deres ble byttet til idrett, og deres ledelse var i konflikt om hvordan de best skulle takle det hele . Når de tok tak i en konkret måte å bevare stammens suverenitet, vendte mange til slutt mot skriftlige avtaler.
Den komplekse historien til disse avtalene er gjenstand for utstillingen "Nation to Nation", som for tiden er å se på Smithsonians National Museum of the American Indian.
I presentasjonen av et lite utvalg av de hundrevis av traktater som nye “amerikanere” og indianere inngikk fra slutten av 1600-tallet, fremhever utstillingen tilfeller av positivt samarbeid sammen med skamløs tvang og utroskap fra USAs side (og koloniene på forhånd).
Den nyeste traktatkontroversen som ble profilert i utstillingen er at rundt Dakota Access Pipeline (DAPL), den nå operative sørøstkjørende råoljekanalen som utløste opprør i 2016. I forrige uke var Hickory Edwards, medlem av Onondaga Nation som reiste 1, 572 miles for å stå i solidaritet med demonstranter i Dakotas 'Standing Rock reservasjon, ga til museet en symbolsk skilting han hadde reist på stedet.
Dekket i dusinvis av håndlagde pekerpiler med navn på deltakerens hjem og avstandene de dekket til protestleirene, illustrerer skiltet godt bredden av støtte - både nasjonalt og internasjonalt - for Sioux-indianerne nektet stemme i planleggingen av rørledningen, som kaster seg nær stamlandet til å risikere å forurense drikkevannet og forstyrre deres livsstil.
"Når noen mennesker skulle komme til leiren, " minnes Edwards om protestdagene, "ville de se seg om i ærefrykt. Hvor kom alle disse menneskene fra? ”Svaret, sier han, var enkelt. “Vi kom overalt. Overalt i verden, alle fire hjørner av jorden. ”Når han snakket om den ydmyke stolpen han plantet i skitten fra Standing Rock, hvis utallige tilpassede tegn nå perfekt legemliggjør hans poeng, understreker Edwards at symbolet ikke er hans eneste å hevde. "Dette hører til alle, " sier han. "Jeg ga bare alle et fartøy å uttrykke seg."
Den viktigste traktaten som er omtalt i DAPL-saken er Horse Creek (eller Ft. Laramie) -traktaten, som ble inngått i 1851 som svar på den markante økningen i migrasjonen fra øst-vest bosetterne som fulgte med California Gold Rush. I teksten til dette dokumentet ble den amerikanske føderale regjeringen enige om å respektere Sioux-kontrollen over et bredt skår av Midtvestland, inkludert store deler av Sør-Dakota og deler av Nord-Dakota, Nebraska, Wyoming og Montana. Og mens omfanget av dette territoriet er blitt nedslitt gjennom årene gjennom oppfølgingsavtaler og handlinger fra den amerikanske kongressen, garanterte Horse Creek-traktaten Sioux visse grunnleggende beskyttelse mot inngrep på helligheten til det opprinnelige territoriet når som helst i det fremtid - bestemmelser som mange Sioux mener Dakota Access Pipeline bryter med.
Selv om denne klagen blir satt til side, kommer rørledningsruten nær nok til det nåværende Sioux-territoriet til å stille alvorlige spørsmål om dens miljømessige konsekvenser for de daglige livene til de som bor der - spesielt i tilfelle et brudd. For innbyggere i Standing Rock er drikkevannets renhet en åndelig og praktisk bekymring.
Som Hickory Edwards sier: “Vi er laget av det samme vannet. Eldste og forfedre ble laget av det samme vannet. Sju generasjoner fra nå av skal barnebarna våre lages av det samme vannet. ”Tanken på råolje som smitter vannet i Standing Rock er anathema for Sioux-samfunnet. "Vi føler at det er ekstremt viktig å kjempe for dette vannet, " sier Edwards, "for alle."
Selv om det nå flyter olje fritt langs ruten Stanley, ND-Patoka, IL - ikke noe takket være den nåværende administrasjonen, er ikke det nasjonale indianersamfunnet i ferd med å forlate kampen for det farefrie, hellige rommet som Hesten lovet Creek-akkord. Symboler som Edwards multikulturelle skilting har makt til å galvanisere endring, og med tiden håper Sioux og deres allierte den amerikanske regjeringen vil reformere sin historisk utnyttende holdning til indianere og oppriktig følge med sine løfter. Som et sitat fra tidligere høyesterettsjustitiarius uttaler Hugo Black i utstillingen "Nation to Nation", "Store nasjoner, som store menn, bør holde ordet."
For museumsdirektør Kevin Gover minner Edwards skilt - og "Nation to Nation" -utstillingen mer bredt - minner seerne om de enorme og ofte urettferdige ofrene fra indianere i hele historien, og behovet for å opprettholde løfter som ble gjort til dem fremover hvis rettferdighet er noen gang å gjøre.
"Disse traktatene forblir i kraft, " sier Gover, "og oss alle som amerikanere, enten de er indiske eller ikke-indiske, arver de forpliktelsene, ansvarene og rettighetene som disse traktatene har gitt mellom partene." Etter Goveres syn, hver eneste USA innbygger har et ansvar for å stå opp for det som er riktig når vi ser urettferdighet og utnyttelse som spiller ut rundt oss. "Hva som skjer videre i dette forholdet mellom de indiske nasjonene og USA, er virkelig opp til oss."
“Nation to Nation” er for tiden å se på Smithsonian's National Museum of the American Indian i Washington, DC gjennom 2021.
