I teorien var pastor John Eliot sitt skriftsted fra 1663 det perfekte prosetiserende verktøyet. Navngivet Den hellige bibel som inneholder Det gamle testamente og det nye; Oversatt til det indiske språket, ble teksten tilpasset et urfolk og hadde tilsynelatende en fordel fremfor ugjennomsiktige engelske prekener.
Eliot lærte Algonquian for å oversette Bibelen, men dessverre for begge parter hadde det muntlige språket ingen skriftlig form. Pastoren måtte transkribere sin muntlige oversettelse - og lære sitt publikum å lese teksten. Algonquian Bible er en berøringsstein fra amerikansk religionshistorie: Det var den første Bibelen som ble utgitt på engelsk Nord-Amerika, og før 80 år var den tidligste etterfølgeren, en tysk tekst som hovedsakelig ble brukt i Pennsylvania kirker.
"Religion in Early America", en ny utstilling på Smithsonian's National Museum of American History, viser Elios hellige bok sammen med gjenstander inkludert Thomas Jeffersons personaliserte bibel, et jernkors fra 1600-tallet laget av det første katolske samfunnet i Nord-Amerika og et 1800- århundre manuskript skrevet av en slaveret muslim. Utstillingen markerer museets første utforskning av spiritualitet i USAs formative år og sporer religiøst mangfold, frihet og vekst mellom kolonitiden og 1840-årene.
Et av programmets tilbakevendende temaer er utviklingen av europeiskfødte religioner i en ny verden. En utgave fra 1640 av Bay Psalm Book, en puritansk hymne, var en av de første tekstene som ble utgitt i Nord-Amerika. I en tydelig omfavnelse av sin nye religiøse kontekst valgte kolonistene å oversette hymnalen fra sin opprinnelige hebraiske tekst i stedet for å trykke på nytt på en engelsk utgave. Joseph Smiths Mormons bok, utgitt i 1830, inkorporerer urbefolkningen indianere i den europeiske bibelske fortellingen.
Det religiøse landskapet i det tidlige Amerika omfattet mer enn konkurrerende kristne kirkesamfunn, og disse mindre samfunnene er også representert. Grupper inkludert slaverede muslimer, jødiske flyktninger og tilhengerne av Gai-wiio, en blanding av Quaker og Iroquois tro, eksisterte i utkanten av den dominerende kristne befolkningen. Tilstedeværelsen av slike grupper var en gang vanlig kunnskap, men etter hvert som troen utviklet seg, ble elementer i deres historie glemt.
For Peter Manseau, museets nye religionshistoriske kurator, er utstillingen en første begivenhet i et femårig program designet for å integrere tro i samlingene gjennom stipend, utstillinger, arrangementer og forestillinger.
"Du kan ikke fortelle historien om amerikansk historie uten å engasjere deg i religion på noen måte, " forklarer Manseau.
Objects of Devotion: Religion in Early America
Objects of Devotion: Religion in Early America forteller historien om religion i USA gjennom den materielle kulturen i forskjellige åndelige forfølgelser i landets kolonitid og den tidlige republikken. Det vakre følgesvenn i full farge til en Smithsonian National Museum of American History-utstilling, og utforsker det brede spekteret av religiøse tradisjoner som kjemper for tilhengere, aksept og et fremtredende sted på torget fra 1630 til 1840-årene.
KjøpeEliot's Algonquian Bible, for eksempel, avslører en sentral motivasjon for kolonisering: kristendommens spredning. I håp om å utvide rekkevidden til den oversatte teksten hans, skapte pastoren en tilhørende guide til det skrevne ordet og tilbød å besøke “wigwams og lære dem, deres koner og barn, som de virket veldig glade for.” Selv om Algonquian Bible var vanskelig å lese for det tiltenkte publikumet vokste teksten populært over Atlanterhavet - i en ironisk vri så engelske kristne Bibelen som et symbol på kolonistenes evangeliske suksess.
Rett etter de første nybyggernes ankomst begynte nye samfunn og mislikende religiøs tro over hele kontinentet. Den tidlige religiøse aktivisten Anne Hutchinson forherret retten til å avhøre puritanske grunntjenester i 1636, mens medreformator Roger Williams grunnla bosettingen Rhode Island, kjent for sin religiøse toleranse og separasjon av kirke og stat, samme år. Pacifistkvakere, ekstatiske shakere og brennende evangelikere bygde sine egne samfunn på steder som Pennsylvania, New York og New England. Tilhengere av religioner utenfor den kristne tradisjonen - inkludert de jødiske familiene som ankom Newport, Rhode Island, i 1658 - gjorde det samme.
Denne utstrømningen av tro etablerte en forbindelse mellom religiøst mangfold, frihet og vekst. "Hvis de ikke fant en måte å leve sammen på, ville de aldri skape et samfunn som ville fungere som et, " sier Manseau. "I motsetning til mange frykter for tidlig i Amerika, førte ikke denne skapelsen av religionsfrihet til tilbakegang av religion som en kulturell eller moralsk styrke, men førte heller til eksplosiv vekst av religiøse kirkesamfunn."
Gjenstandene som er valgt for å representere mangfoldig tro i Amerika, kjører spekteret fra George Washingtons dåpskåpe og en Torah-rulle fra 1600-tallet til uventede gjenstander som et kompass eid av Roger Williams. Den religiøse reformatoren, som ble forvist fra Massachusetts på grunn av sin "store forakt for autoritet", brukte kompasset på sin reise til Narragansett Bay, Rhode Island. Der opprettet han en ny koloni bygd på forutsetningen om religionsfrihet for alle.
"Han finner bokstavelig talt veien dit med dette kompasset, " sier Manseau. "Det er ikke et åpenbart religiøst objekt, men det blir en del av denne betydningsfulle religionshistorien i det tidlige Amerika."
En av Smithsonians nyeste anskaffelser - en 800 kilos bronseklokke som ble bestilt i 1802 for en Maine Congregational kirke - avslører kapittelet i Paul Reveres liv etter hans berømte midnattur. The Revolutionary War-helten var en talentfull metallsmed, og i 1792 utvidet han sin virksomhet med det familiedrevne støperiet Revere and Son.
De første klokkene produsert av Reveres støperi ble møtt med blandede anmeldelser. Pastor William Bentley fra Second Congregational Church i Salem, Massachusetts, kommenterte: “Mr. Revere har ennå ikke lært å gi sødme og klarhet til tonen i klokkene hans. Han har ingen øre og kjenner kanskje ingenting til lydlovene. ”Til tross for denne kritikken, kjøpte pastoren en Revere and Son-klokke, og fastholdt at han hadde gjort det av patriotisme.
Metallsmeden vendte klokkemakeren snart honet håndverket sitt og gikk videre til kanoner og rullet kobber. Han fortsatte å jobbe med støperiet, og hadde ved sin død i 1818 kastet mer enn 100 bjeller. Støperiet forble i drift etter patriarkens død, men ble lagt ned i 1828 etter å ha produsert totalt 398 klokker.
Bilali-dokumentet er en påminnelse om en historie helt glemt. Det 13 sider lange dokumentet er skrevet av en mann ved navn Bilali Muhammad, og er den eneste kjente islamske teksten skrevet av en slaveret muslim i Amerika. Historikere anslår at omtrent 20 prosent av mennene og kvinnene som ble beslaglagt fra Afrika var muslimske, og Bilali-dokumentet representerer deres kamp for å holde liv i islamske tradisjoner.
Omar ibn Said, en senegalesisk mann hentet fra hjemlandet i 1807, konverterte til kristendom etter flere års slaveri. Hans selvbiografi, The Life of Omar ibn Said, skrevet av seg selv, avslører at Said blandet inn elementer av kristendom og islam og antyder at han konverterte ut fra situasjonsnødvendighet snarere enn åndelig overbevisning. Saids fortelling kaster lys over situasjonen til Bilali Muhammad og andre muslimske slaver, hvis historier har gått tapt gjennom århundrer med tvang, fangenskap og omvendelse.
"Religionens plass i Amerika har alltid vært sammensatt, og det har alltid vært et spørsmål om forhandlinger, " sier Manseau. "Dette enkle faktumet med religionsfrihet har aldri garantert at det ikke ville være spenninger mellom religiøse tradisjoner."
“Religion in Early America” er å se på National Museum of American History fram til 3. juni 2018.
