En kunstbevegelsers opprinnelse kan vanligvis ikke pekes ut, men dristig mønstret aboriginalt akrylmaleri dukket først opp på et bestemt tidspunkt og sted. I juli 1971 distribuerte en kunstlærer ved navn Geoffrey Bardon noen børster, maling og annet materiale til en gruppe aboriginiske menn i det forlorn bosettingssamfunnet Papunya, 160 miles fra nærmeste by, Alice Springs. Bardon hadde flyttet nær den avsidesliggende vestlige ørkenen fra det kosmopolitiske Sydney i håp om å bevare en gammel aboriginsk kultur som var innrullert av utrottningen av aboriginere fra deres tradisjonelle territorier på 1950- og 60-tallet. Mennene, som så Bardon distribuere kunstartiklene til skolebarn, hadde et enklere mål: De lette etter noe å gjøre. Sammen malte de et veggmaleri på en hvitkalket skolehusvegg, og så skapte de enkeltverk i en tidligere militær hangar som Bardon kalte det store malerom. I 1972, med hans assistanse, dannet 11 av mennene et kooperativ kalt Papunya Tula Artister. I 1974 hadde gruppen vokst til 40.
Relatert innhold
- Dampier Rock Art Complex, Australia
Papunya Tula er nå et av rundt 60 aboriginsk kunstkooperativer, og australsk aboriginsk kunst genererer nesten 200 millioner dollar i årlige inntekter. Det er ikke bare den største inntektskilden for aboriginalske mennesker, men også uten tvil den mest prestisjefylte australske samtidskunsten. Aboriginal akrylmaleri appellerer til vestlige samlere av både abstrakt og folkekunst, med dristige geometriske design i jordfarger, med karakteristiske sirkler, prikker og bølgete, snakelike linjer. Prisene har steget. Et veggmaleri i 1977 på lerret av Papunya-artisten Clifford Possum etablerte en rekordpris for sjangeren da den solgte i 2007 for 1, 1 millioner dollar.
Fortsatt fester en spesiell aura seg til de første, små maleriene, utført på masonittbrett, vanligvis mindre enn 2 til 3 fot. Opprettet før det var kommersiell interesse, drar de nytte av oppfatningen om at de er mer "autentiske" enn de strukket lerretverkene som kom senere. Det er vanskelig å benekte energien og oppfinnsomheten til de tidlige styrene; kunstnere brukte ukjente verktøy og materialer for å dekke todimensjonale overflater med design de hadde brukt i ritualistisk kroppsmaleri eller sandmosaikk. De improviserte, påførte maling med en kvist eller spissen av en trebørste av en pensel. "Den tidlige perioden - du kommer aldri til å finne noe sted hvor det er så mye eksperimentering, " sier Fred Myers, antropolog i New York University. ”De måtte finne ut alt. Det er en energi som de tidlige maleriene har, fordi det er så mye overskudd å komprimere. ”
Den første utstillingen i USA med fokus på disse sædverkene - 49 malerier, de fleste av dem tidlige Papunya-tavler - dukket nylig opp ved New York University, etter visninger på Cornell University og University of California i Los Angeles. Maleriene eies av John Wilkerson, en New York City-basert risikokapitalist innen det medisinske feltet, og hans kone, Barbara, en tidligere plantefysiolog. Wilkersons samler tidlig amerikansk folkekunst og ble først fortrolig med aboriginalverk da de besøkte Australia i 1994. "Vi tenkte begge: 'Vi liker ikke dette - vi elsker det, '" husker Barbara. “Vi likte alt.” Med hjelp av en Melbourne-basert gallerileier konsentrerte de seg snart om de tidligste maleriene.
Wilkersons kostbareste brett var maleriet Water Dreaming fra Kalipinypa fra 1972, et blendende lappeteppe av stipplede, prikkede og kryssede figurer, kjøpt i 2000 for rundt 220 000 dollar - mer enn det dobbelte av prisen den hadde blitt auksjonert i bare tre år tidligere. Maleriet ble gjort av Johnny Warangkula Tjupurrula, et originalt medlem av Papunya-kooperativet og et av det mest berømte. Dessverre hadde kunstneren lenge blitt oversett; i 1997 fant en australsk journalist Warangkula, av da gammel og hjemløs, og sov sammen med andre aboriginere i et tørt elveløp nær Alice Springs. Selv om han angivelig mottok under $ 150 for sitt mest kjente maleri, gjenopplørte reklamen rundt salget i 1997 karrieren noe, og han gjenopptok snart maleriet. Warangkula døde på sykehjem i 2001.
Selv om den aboriginiske kunstbevegelsen som ble lansert i Papunya bare er fire tiår gammel, er det mulig å skille ut fire perioder. I det første, som varte knapt et år, ble ofte hellige praksis og rituelle gjenstander avbildet i en representativ stil. Det var farlig: visse ritualer, sanger og religiøse gjenstander er strengt utenfor grenser for kvinner og uinnvidde gutter. I august 1972 brøt det ut en sint tvist på en utstilling i det aboriginale samfunnet Yuendumu om eksplisitte gjengivelser i Papunya-malerier. Noen samfunnsmedlemmer ble fornærmet av de realistiske skildringene av en trespadell som svingte seg i luften for å produsere en hvirrende lyd i innvielsesseremonier som er skjult for kvinner og barn.
Som svar på fururen begynte kunstnerne å unngå forbudte bilder eller skjule dem under prikk, stipping og kryssluker. Så begynte neste periode. En forløper for den stilen, malt rundt august 1972, er Water Dreaming på Kalipinypa, der Warangkulas forseggjorte slørverk får en betagende skjønnhet som forholder seg til det symbolske temaet for regndråper som fører fram vegetasjonen som rører under jorden.
"Jeg tror de eldre mennene liker å leke med å nesten vise deg, " sier Myers. Det er ikke bare et spill. Disse maleriene speiler tradisjonell rituell praksis; I en innledningseremoni vises for eksempel ungdomsgutter med kroppens malinger i geometriske eller prikkede mønstre foran kvinner om natten gjennom et røykfrøk, så designene kan skimtes, men ikke sees tydelig. "Du har mennesker som allerede har en tradisjon for å jobbe med skjul og åpenbaring, " sier Myers.
I den tredje perioden fant kunsten et kommersielt marked med anerkjente storstilte lerreter på 1980-tallet. Og den fjerde perioden, omtrent fra 1990-tallet og frem til i dag, inkluderer kommersielle malerier av lavere kvalitet - som noen kunstforhandlere er nedslåtte som "prikker for dollar" - som bremser turistens etterspørsel etter suvenirer. Noen malere legger i dag geometriske markeringer i aboriginal stil uten noen underliggende hemmelighet å skjule. (Det har til og med vært tilfeller av falsk aboriginsk kunst produsert av backpackere.)
Fortsatt produseres det mye fint. "Jeg er veldig optimistisk, fordi jeg synes det er utrolig at det har vart så lenge det har gjort, " sier Myers. Roger Benjamin, en kunsthistoriker fra University of Sydney som kuraterte utstillingen, “Ikoner av ørkenen, ” sier dystre spådommer fra slutten av 80-tallet ikke er blitt gjennomgått: “Færre og færre av de originale kunstnerne maler, og folk trodde at bevegelsen døde ut. Det skjedde ikke. "
En slående forandring er at mange aboriginiske malere i dag er kvinner, som har sine egne historier og tradisjoner å fortelle om. "Kvinnene som maler i Papunya Tula bruker nå sterkere farger og - spesielt de eldre damene - er mindre omhyggelige, " sier Benjamin.
Selv om de er tilsynelatende abstrakte, gjenspeiler de flerlags maleriene den aboriginiske opplevelsen av å lese de skjulte hemmelighetene til den fiendtlige ørkenen - dele underjordisk vann og forutsi hvor planter vil dukke opp igjen om våren. I følge Aboriginal mytologi har ørkenen vært preget av bevegelsene til legendariske aner - vandringene som er kjent som Dreamings - og en innviet kan huske historiene fra forfedrene ved å studere og avkode terrenget. "I bushen, når du ser noen lage et maleri, bryter de ofte inn i sang, " sier Benjamin. De synger Dreaming-historiene i maleriene sine.
Wilkersons opprinnelige plan for å stille ut malerier i australske museer falt gjennom etter at kuratorer fryktet at aboriginiske kvinner eller gutter kan bli utsatt for hellig bilder. Aboriginal samfunnsmedlemmer bestemte også at ni reproduksjoner ikke kunne inkluderes i utstillingskatalogen. (Den amerikanske utgaven inneholder et supplement med de utestengte bildene. Smithsonian ble ikke gitt rett til å publisere noen av dem.)
Mens vestlige kunstsamlere kanskje verdsetter verkene etter hvor bra de ble henrettet, har aboriginere en tendens til å rangere dem etter viktigheten av drømmen i dem. “Hvite mennesker kan ikke forstå maleriet vårt, de ser bare et" pent bilde ", sa Papunya-artisten Michael Tjakamarra Nelson en gang.
Noen av bildene i utstillingen er forståelige for informerte utenforstående, mens andre er tvetydige eller helt ugjennomsiktige. For mange vestlige tilskuere er det hemmelige, religiøse innholdet i maleriene - inkludert i de tidlige brettene - bilder som er sagt dødelig for uinnvidde aboriginalske folk - bare en appell til dem. I likhet med mye geometrisk ordnet kunst, er aboriginalt maleri vakkert. Forfriskende utstråler det også mystikk og fare.
New York City-baserte frilansjournalist Arthur Lubow skrev sist for Smithsonian om Kinas terrakotta-soldater.
I Papunya, nær den vestlige ørkenen, oppfordret Geoffrey Bardon (til høyre med Old Tom Onion i 1971) aboriginere til å ta opp maleri. (Allan Scott / Geoffrey Bardon-samlingen) 
Et eksempel på den nye formen for aboriginalt maleri var Mystery Sand Mosaic, av Shorty Lungkarta Tjungurrayi. Emnet "forblir et mysterium", skrev Bardon senere, selv om de fire ovalene nær bunnen er "seremonielle gjenstander eller hellige pinner som brukes i seremonier." (Samling av John og Barbara Wilkerson) 
I Big Cave Dreaming with Ceremonial Object av Mick Namararri Tjapaltjarri antyder den øverste halvdelen planter, steiner og geologiske lag, mens bunnen antas å vise en hule hvor menn (U-former) samles rundt et rituelt objekt (gullstang). (Samling av John og Barbara Wilkerson) 
Rettsaken av Charlie Tarawa Tjungurrayi antas å symbolisere straffeutmålingen av en territoriell inntrenger av andre menn (hvite sirkler). (Samling av John og Barbara Wilkerson) 
Medicine Story av Uta Uta Tjangala antas å trekke på en legende om en trollmann (liggende nede) som vil komme på villspor, mulig med sin svigermor, og hvis penis (vertikale fallus) og testikler (sirkler) fortsatte sin egen "walkabout" -reise. (Samling av John og Barbara Wilkerson) 
Den sentrale ovalen i Uta Uta Tjangala's Seremonial Story bærer markeringer som i tradisjonelle sandmalerier; en annen oval skildrer en slange. (Samling av John og Barbara Wilkerson) 
Kjøpt av samlerne John og Barbara Wilkerson for rundt 220 000 dollar, Charlie Tarawa Tjungurrayis Water Dreaming på Kalipinypa sies å representere et forfedres ørkensted der regnvann samles, planter trives og mat som "ville rosiner" (svarte flekker). (Samling av John og Barbara Wilkerson) 
Children's Water Dreaming, Shorty Lungkarta Tjungurrayi, 1972. (Samling av John og Barbara Wilkerson) 
Water Dreaming, Mick Namararri Tjapaltjarri, 1972. (Samling av John og Barbara Wilkerson) 
Rainbow and Water Story, Old Walter Tjampitjinpa, 1972. (Samling av John og Barbara Wilkerson) 
Uten tittel, Tyrkia Tolson Tjupurrula, 1973. (Samling av John og Barbara Wilkerson) 
Kvinners drømmer om Bush Tucker "Yarlga", Clifford Possum Tjapaltjarri, 1972. (Samling av John og Barbara Wilkerson) 
"Vi likte alt, " husker samleren Barbara Wilkerson (med mannen John) sitt første glimt av aboriginsk kunst. (Max S. Gerber) 
Johnny Warangkula Tjupurrula (til høyre) i det store malerom i 1972 med Charlie Tarawa Tjungurrayi. (Michael Jensen)
