Selv de mest bitre motstanderne av Roger Williams kjente igjen i ham at kombinasjon av sjarm, selvtillit og intensitet i en senere alder ville kalle karisma. De så ikke på slike egenskaper som eiendeler, for disse trekkene gjorde bare predikanten farligere i Massachusetts Bay Colony. Med noen som ham kunne de ikke gå på akkord.
Williams for hans del var heller ikke i ferd med å gå på kompromiss, til tross for sin velvillige etterretning og kristne veldedighet. Feilen, mente han, var ikke hans, og da han var overbevist om at han hadde rett, trakk han seg bort fra ingen.
Så konflikten mellom Williams og hans anklagere for nesten 400 år siden var uunngåelig. Det var også tykt med historie, for det gjaldt både forholdet mellom kirke og stat og å definere selve statsmaktens natur. Konsekvensene av dette ville være enorme og nå ut i nåtiden.
Den amerikanske delen av historien begynte da John Winthrop førte 1000 menn, kvinner og barn til å plante Massachusetts Bay Colony i 1630. Disse puritanene var avsky over det de anså som korrupsjon i Englandskirken og krigens tyranni. Når de søkte enkel tilbedelse og personlig intimitet med Gud, ble puritanske ministre tvunget til å bære overskuddet og bruke Book of Common Prayer, og etter at de ble fengslet, til å delta i det de betraktet som en tilbedelse. Da de la ut fra England den april, minnet Winthrop dem om deres formål, å etablere en "pisse på en høyde" dedikert til Gud, adlyde Guds lover og blomstre i Guds bilde som et forbilde for hele verden å se.
Williams, som hadde utviklet et rykte for stipend og fromhet som presteskap i England, brakte familien sin til kolonien noen måneder senere. Winthrop hyllet ham som ”en gudfryktig minister”, og Boston-kirken tilbød ham umiddelbart en stilling, den største slike stillingen i det engelske Amerika. Men Williams avslo og anspurte kirken som utilstrekkelig forpliktet til riktig tilbedelse av Gud. Denne forbløffende tiltalen ville sette ham i strid med kolonilederne til den dagen han døde.
Williams skilte seg ikke med dem på noe teologipunkt. De delte den samme troen, alle tilbad Calvins Gud, så Gud i alle fasetter av livet og så menneskets hensikt som å fremme Guds rike. Men koloniens ledere, både lek og presteskap, mente bestemt at staten må forhindre religion i feil. De trodde at suksessen med plantasjen i Massachusetts var avhengig av den.
Williams mente at det var umulig å forhindre feil i religionen, for det krevde folk å tolke Guds lov, og folk ville uunngåelig ta feil. Han konkluderte derfor med at regjeringen må fjerne seg fra alt som berørte menneskers forhold til Gud. Et samfunn bygd på de prinsippene Massachusetts foreslo, ville i beste fall føre til hykleri, fordi tvangsdyrkelse, skrev han, "stinker i Guds nesebor." I verste fall ville et slikt samfunn føre til en stygg korrupsjon - ikke av staten, som allerede var korrupt, men av kirken.
Tvisten definerte for første gang to feillinjer som har kjørt gjennom amerikansk historie siden den gang. Den første handler selvfølgelig om det rette forholdet mellom regjering og det mennesket har gjort av Gud - kirken. Det andre handler om forholdet mellom et fritt individ og myndighetsmyndighet - frihetens form.
Etter hvert, etter at Williams aksepterte et kirkepost i Salem, nord for Boston, og samlet en likesinnet menighet, fryktet myndighetene i Bukta at den forseelige feilen fra ham kunne spre seg og ødelegge hele kolonien. I oktober 1635 forviste General Court of Massachusetts Bay Colony ham og beordret ham til å forlate kolonien innen seks uker. Hvis han kom tilbake, risikerte han henrettelse.
Williams var syk og vinteren kom til New England, så retten utvidet ham med en nåde, og suspenderte fullbyrding av forvisningsordren til våren. Til gjengjeld lovet han å ikke snakke offentlig. I sitt eget hjem blant vennene holdt han imidlertid ikke tungen. Tatt i betraktning dette som et brudd på løftet hans, sendte myndighetene i januar 1636 brått soldater for å arrestere ham og satte ham på et skip på vei mot England. Dette gikk langt utover forbudsordren: Det beste Williams kunne forvente i England var livet i fengsel; i engelske fengsler var slike setninger generelt korte.
Winthrop trodde imidlertid ikke Williams fortjente den skjebnen; i det skjulte advarte han ham om den forestående arrestasjonen. Williams handlet umiddelbart. Han kledde seg mot vinteren, fylte lommene med den tørkede maismassen som indianerne bodde på i flere uker om gangen, og flyktet fra hjemmet. Han ville aldri se det igjen.
Kulden den vinteren slo til med vold. Selv rundt 35 år senere ville Williams referere til kulden og "snøen som jeg føler meg ennå." I 14 uker, skrev han, visste han ikke "hva brød eller seng gjorde." Han ville ha dødd hadde ikke "ravnene". ... matet meg, ”mener indianere, som han lenge hadde handlet med.
I løpet av den vinteren skrev en av Bay-geistene brev, hvorav flere indere leverte. Den siste var fantastisk tiltalende og sa at hvis Williams "omkom" blant "barbarerne", hadde blodet ditt hatt på ditt eget hode; Det var din sol å skaffe det. ”At brevet i det hele tatt ble sendt, sendt av noen som kjente de desperate kreftene han var i, plaget ham dypt -“ stoppet ”ham, husket Williams tiår senere. Det fikk ham til å føle seg fullstendig isolert, til og med “avskåret”, en setning som generelt betydde “halshugget”.
Williams var ingen ensom. Han var en sosial skapning, en mann som fikk venner lett, men likevel ble han nå kastet emosjonelt, mentalt og fysisk. Men å være uskikket av i en helt ny verden hadde en fordel: Han begynte å utforske, undersøke og tenke på hva slags samfunn han ønsket å opprette, for han hadde nå, som Plymouth Gov. Edward Winslow fortalte ham, “landet fritt foran meg. ”
Etter hvert tok Williams vei sørover til Narragansett Bay og valgte et sted for en bebyggelse i en vik som to små elver ble tømt til. Han kjøpte landet av Narragansett-indianerne og skrev at "å ha en følelse av Guds barmhjertige forsyn til meg i min nød [jeg] kalte stedet PROVIDENCE, ønsket jeg at det kunne være et ly for personer som var nødlidende for samvittighet."
Med "samvittighet" mente han religion. Hans familie og et dusin menn med familiene, mange av dem fra Salem, slo seg sammen med ham. Få som de anerkjente Williams snart behovet for en form for regjering. Narragansetts hadde solgt landet utelukkende til ham, og i all engelsk og kolonial presedens ga de eiendomsrettene ham politisk kontroll over bosettingen. Likevel utarbeidet han et politisk kompakt for Providence, og i det demonstrerte han at hans tenkning hadde ført ham inn i en ny verden.
Han ga fra seg nesten hele sitt land - til en felles by - og eventuelle spesielle politiske rettigheter, og forbeholdt seg bare en stemme lik andre. Men det viktigste elementet var hva kompakten ikke sa. Den foreslo ikke å bygge en modell av Guds rike på jorden, i likhet med Massachusetts. Den hevdet heller ikke å fremme Guds vilje, det samme gjorde grunnleggende dokumenter fra alle andre europeiske oppgjør i Nord- og Sør-Amerika, enten det var engelsk, spansk, portugisisk eller fransk. Kompakten ba ikke engang Guds velsignelse. Den nevnte overhode ikke Gud.
Williams mest ufravikelige fiender stilte aldri spørsmål ved hans fromhet. Hans hengivenhet til Gud informerte om alt han gjorde - hans tenkning, forfatterskap, handlinger. I to bind av hans overlevende brev unnlater knapt et eneste avsnitt å henvise til Gud på en intim måte. For at han skulle utelate omtale av Gud i denne politiske kompakten understrekte hans overbevisning om at å anta at Gud omfavnet noen annen stat enn det gamle Israel, vanhelliget ham og betegnet menneskelig arroganse i det ekstreme.
Og Providences andre nybyggere var enstemmig enige om: "Vi, hvis navn er under ... lover å underkaste oss en aktiv og passiv lydighet mot alle slike ordre eller avtaler som skal gjøres for allmennhetens beste ... bare i sivile ting."
Denne regjeringen skulle være helt dagligdags i den mest bokstavelige forstand, i og med at den utelukkende omhandlet verden. I motsetning til alle andre engelske bosettinger, satte denne verken opp en kirke eller krevde kirkeoppmøte. Senere ville den vedta at et enkelt "høytidelig yrke [hadde] like full styrke som en ed" i retten. Alt dette var revolusjonerende.
Hvordan Williams kom til hans synspunkter, er en historie om makt, blod og intriger. Hvordan han klarte å sikre overlevelsen av det som ble staten Rhode Island og Providence Plantations - dets fulle navn til i dag - er også blodig, som involverte religiøse kriger på det europeiske kontinent, borgerkrig i England og halshugging av en konge.
I 1534 hadde Henry VIII avvist romersk-katolisisme og gjort kongedømmet protestantisk, og parlamentet erklærte ham til sjef for den nye Englands kirke; han henrettet de som motarbeidet ham som kjettere og forrædere. Hans datter dronning Mary gjorde England katolsk igjen og brente protestanter på bålet. Da vendte dronning Elizabeth det protestantisk og henrettet katolikker som planla mot henne - inkludert hennes fetter Mary Queen of Scots. Hennes etterfølger var King James, den skotske Marias sønn.
James var protestantisk, men flyttet Englands kirke stadig nærmere katolisismen og betente puritaner. I 1604, da han trodde de eksisterende engelske biblene ikke tilstrekkelig la vekt på lydighet mot autoritet, beordret han en ny oversettelse; det som ble kjent som King James Bible, tilfredsstilte ham på det punktet. I politikken tilførte han teorien om kongenes guddommelige rett i engelsk historie og hevdet at “monarken er loven. Rex est lex sukker, kongen er loven som taler. ”Støtte ham var Sir Francis Bacon, mest kjent som en tenker som insisterte på at kunnskap kom fra observasjon og som hjalp far med den moderne vitenskapelige metoden - men også en hofmann og advokat som ble herre kansler av England, nest etter kongen i regjeringen.
Sir Edward Coke motsatte seg James, uten tvil den største juristen i engelsk historie. Det var han som avgjorde fra benken at "Huset til hver en og en er ham som sitt slott." Precedenser han satte inn omfattet forbudet mot dobbel fare, rettens rett til å annullere en lovgivningsmessig handling og bruk av skrifter av habeas corpus for å begrense kongemakten og beskytte individuelle rettigheter. Coke tok en ung amanuensis med seg til Star Chamber, til Court of King's Bench, til Privy Council, til Parlamentet, til møter med kongen selv. Den amanuensis, som Coke noen ganger kalte sin "sønn" og senere gjennomførte de fineste skolene i England, var Roger Williams, som hadde blitt født i en middelklassefamilie i London rundt 1603.
Koks konflikter med kong James og deretter kong Charles løp dypt og hett; i 1621 sendte James Coke til Tower of London. Fengsel temmet ham ikke. Seks år etter løslatelsen skrev han Petition of Right og erklærte grenser for kongelig makt; han manøvrerte passasjen gjennom begge parlamentets hus og tvang kong Charles til å omfavne det. Winston Churchill vil kalle Coke sin begjæring "hovedgrunnlaget for engelsk frihet .... charteret til enhver selvrespekt-mann når som helst i ethvert land."
Men bare måneder senere, i 1629, brøt Charles løftene og oppløste parlamentet. Mens soldater hamret på dørene til Underhuset, gulvet i kaos, var det den siste handlingen for å løse at kongens tilhengere var forrædere.
Williams var et øyenvitne til den tidens uro, først som en ungdom som fulgte med Coke, deretter som en ung minister og Cambridge-utdannet som tjente som pålitelig messenger mellom parlamentariske ledere.
Uten parlamentet innledet Charles en 11-års periode med "personlig styre", og knuste politisk og religiøs dissens med et nettverk av spioner og transformerte stjernekammeret fra "den fattige manns domstol" som gir utsiktene til lik rettferdighet til en epitelett som nå står for misbruk av dommermakt. Det var dette presset som drev Winthrop, Williams og andre til den nye verdenen, til Massachusetts.
I Amerika vokste Massachusetts seg sterk nok ikke bare til å slakte indiske fiender, men til og med å planlegge væpnet motstand mot kongen når det ryktes at han ville påtvinge sin form for tilbedelse der. Den vokste seg også sterk nok til å knuse Rhode Island, som - befolket av utstøtte som ble forvist fra Massachusetts av religiøse grunner - så på den som en pest ved grensen. Dermed hevdet Massachusetts jurisdiksjon, uten noen lovlig autoritet, over det som nå er Cranston, sør for Providence, og i 1643 tok den i bruk den nåværende Warwick med våpenmakt, der soldatene marsjerte gjennom Providence.
Da kjempet England en borgerkrig, konge mot parlamentet. Engelske puritaner, hvis støtte Massachusetts fortsatt trengte, stemte overens med lovgiverne. Det gjorde parlamentet til den eneste makten som kunne stoppe Massachusetts imperialutvidelse. Williams seilte inn i den engelske caldronen både for å skaffe seg et lovlig charter fra parlamentet og for å overbevise England om hans ideers rettferdighet.
Begge oppgavene virket umulige. Williams måtte overtale parlamentet til å la Rhode Island skille seg fra kirke og stat. Likevel var ikke parlamentet da mer mottakelig for den ideen enn Massachusetts. Faktisk ble borgerkrigen i stor grad utkjempet over statlig kontroll over Church of England, og europeisk intellektuell tradisjon avviste da religionsfrihet. Som historikeren Henry Lea oppdaget i 1887, krevde "universell opinion fra det trettende til det syttende århundre" død for kjettere. I 1643 hadde hundretusenvis av kristne blitt slaktet av andre kristne på grunn av måten de tilbad Kristus på. Historikeren WK Jordan bemerket, ”Det har ikke blitt reist noen stemme i parlamentet for en toleranse av alle protestantiske grupper, ” ikke noe imot katolikker, som ble betraktet som kjetter forrædere. Både konge og parlament ønsket "en nasjonal kirke som ikke tillater dissens."
Men Williams, både nådeløs og sjarmerende, fremførte argumentene sine med lidenskap, utholdenhet og logikk. Til og med hans motstander Robert Baillie kommenterte sin "store oppriktighet", kalt "hans disposisjon ... uten feil." Williams trakk også til seg sine mange forbindelser - inkludert menn som hans gamle venn Oliver Cromwell - og presset hans synspunkter i parlamentets lobbyer., i tavernaer, i de store hjemmene og palassene i London. Han gjorde alt for å oppnå tjeneste, til og med å sikre en vinterforsyning med ved til London, avskåret fra dens normale kullforsyninger etter krigen.
Viktigst, i begynnelsen av februar 1644 publiserte han en brosjyre - offentlige debatter og deretter distribuerte brosjyrer som artilleri - der han prøvde å få leserne sine til å leve gjennom sine erfaringer, få dem til å forstå årsakene til hans forskjeller med Massachusetts, få dem til å se koloniens hykleri . Befolkningen i bukta hadde forlatt England for å unnslippe å måtte innrette seg. Likevel i Massachusetts var alle som prøvde å "opprette en hvilken som helst annen kirke og tilbedelse" - inkludert presbyterianer, da foretrukket av det meste av parlamentet - "ikke tillate [ted] ... å leve og puste i samme Aire og Common-wle sammen, som var min sak. ”
Williams beskrev den sanne kirken som en fantastisk hage, usviklet og ren, resonans av Eden. Verden beskrev han som ”Villmarken”, et ord med personlig gjenklang for ham. Så brukte han for første gang en setning han ville bruke igjen, en setning som til tross for at han ikke ofte tilskrives ham har gjentatt gjennom amerikansk historie. “[W] hen, de har åpnet et gap i hekken eller veggen i skillet mellom Garden of the Church and the Wildernes of the world, ” advarte han, “God hathe has been brawn the wall it selfe, fjernet lysestaken, & c . og gjorde hagen sin til en villmark. ”
Han sa at det å blande kirke og stat ødela kirken, at når man blander religion og politikk, får man politikk. Deretter og der, i London midt i borgerkrig, argumenterte han for det han begynte å kalle “Soul Libertie.” Baillie bemerket med forferdelse, “Mr. Williams har trukket et stort antall [etterfølgere] etter ham. ”
Williams hadde ett siste argument på sin side. Rhode Island kan være en test, et eksperiment. Den var trygt isolert fra England; hvis det ble innvilget et charter og tillatt et eksperiment i sjelefrihet, kunne hele England se resultatene.
14. mars 1644 innvilget parlamentets komité for utenlandske plantasjer Williams sin charter.
Komiteen kunne ha pålagt en guvernør eller definert regjeringen. I stedet autoriserte det et demokrati, og ga kolonistene “full Powre & Authority til Governe & herske seg selv ... av en slik form for sivil regjering, som ved frivillig samtykke fra alle, eller den største delen av dem skal finne mest suteable” så så lenge lovene “kan tilpasses England, så langt stedets natur og grunnlov vil innrømme det.”
Enda mer ekstraordinær overlot komiteen alle beslutninger om religion til den "større delen" - flertallet - og visste at flertallet ville holde staten utenfor saker om tilbedelse. Sjelefrihet hadde nå offisiell sanksjon.
Williams hadde skapt det frieste samfunnet i den vestlige verden. Men han hadde bare begynt.
I flere måneder jobbet Williams febert for å fullføre mesterverket sitt. Han titulerte den The Bloudy Tenent, of For persecution, for samvittighetsår, diskuterte, på en konferanse mellom sannhet og fred . Det var en av de mest omfattende avhandlingene om religionsfriheten som noen gang er skrevet. Den 400 sider lange boka gjenspeilte tydelig innflytelsen fra både Bacons synspunkter på den vitenskapelige metoden og Cokes syn på frihet, og han siterte Bacon og deretter Coke på åpningssidene. Kombinasjonen førte til at Williams skilte den materielle verden fra den åndelige verden, og trakk konklusjoner om politikk som førte til at han formulerte en påfallende moderne, demokratisk teori om staten.
Williams hovedformål var å bevise, “Det er Guds vilje og befaling at siden hans Sonne, Herren Jesus, en tillatelse fra de mest hedensk, jødiske, tyrkiske eller antikristiske samvittigheter og tilbe, ble bi gitt til alle menn i alle nasjoner og land. ”Over hundrevis av sider legger han fram saken, og utvider sitt syn om at staten uunngåelig vil ødelegge kirken, og motbevise Skriftlige argumenter for intoleranse med Skriftlige argumenter for toleranse.
Deretter motarbeidet han det nesten universelt holdte synet om at regjeringer mottok sin autoritet fra Gud, og at i den materielle verden favoriserte Gud dem som var gudfryktige og straffet dem som ikke var det. Hvis det var så enkelt, så hvorfor utsatte han Job for en slik prøvelse? Og Williams bemerket at akkurat i øyeblikket i europeiske konflikter hadde katolikker “seier og herredømme.” Hvis “suksess er tiltaket”, så beviste bevisene på at Gud hadde valgt katolikker fremfor protestanter.
Williams var alltid en kalvinist, og avviste den muligheten. Han fortsatte med å avvise ideen om at Gud lånte sin myndighet til myndighetene. I stedet fremsatte Williams det som på 1600-tallet var et revolusjonerende krav: "Jeg utleder at den suverene, originale og grunnleggende sivile makten ligger i folket." Regjeringene de oppretter, skrev han, "har ikke mer makt og heller ikke for ikke lenger tid, enn at borgermakten eller folk som samtykker og samtykker, skal betro dem med. ”
Ingen parlamentsmedlemmer, selv når han førte krig mot kongen, gikk så langt. Heller ikke Winthrop, som kalte demokrati for et "åpenbart brudd på det femte budet" og insisterte på at han, selv om han var valgt guvernør, fremdeles hadde "vår autoritet fra Gud."
Bloudy Tenent ble utgitt i juli 1644 for bedøvd forargelse. Selv de som hadde betalt en tung pris for sine egne religiøse synspunkter var rasende. Parlamentet ga ordre om at alle kopier av boken skulle brennes. Begge husene hørte på en predikant fordømmer det, men advarer: "Skallet blir noen ganger kastet i ilden, når kjernen spises som en søt stykke."
Williams hadde forlatt England for Providence før da - selv før boken hans hadde kommet ut av pressen. Denne gangen krysset han ikke Atlanterhavet på flukt; han krysset i triumf. Hans retur kom til en slags trass, en dreining av ryggen til London og den rang han hadde oppnådd der. Det var en påstand om hans egen frihet. På Rhode Island kunne en mann være fri. Williams ville ikke forlate plantasjen eller konseptet han hadde skapt. I mellomtiden ble ikke alle kopier av boken hans brent, og en ny utgave dukket snart opp; kjernen vil bli søtere og søtere.
Selv om Roger Williams ikke er et husnavn, har akademikere gjort ham til en av de mest studerte skikkelsene i det førrevolusjonære Amerika. Blant dem, som blant hans samtidige, har han vært kontroversiell.
Noen anerkjenner ikke Williams som oppnådde mye av noe fordi de sier, suksessen hans på Rhode Island var isolert. Andre har hevdet at Williams begrunnelse for religionsfrihet stammer for mye fra Skriften, og er svakere for det. "Williams var ingen forløper for opplysningstiden om Jefferson, " hevdet historikeren Emil Oberholzer jr. I 1956. "Da Jefferson tok til orde for religionsfrihet, gjorde han det som opplysningens barn; motivet hans var politisk og sosialt. Med Williams, barnet i en teologisk alder, var motivet helt religiøst. ”
Andre har tatt motsatt syn. Vernon Parrington, en ledende historiker i første halvdel av 1900-tallet, kalte ham ”først og fremst en politisk filosof i stedet for en teolog” og sa at hans teori om samveldet ”må regnes som det rikeste bidraget fra puritanisme til amerikansk tanke.” Selv Harvards Perry Miller, som plasserte Williams helt i den religiøse sfæren, beundret ham som "en oppdagelsesreisende inn i de mørke stedene, selve frihetens natur." Og Yales Edmund Morgan, uten tvil USAs ledende kolonihistoriker, bemerket at Williams "skrev oftest, mest effektivt, og mest betydelig om sivil regjering ”og“ sette det menneskelige samfunn i et nytt perspektiv; og han rev ned, for alle som godtok hans premisser, noen av forutsetningene som omringet statsmennene på hans tid og fremdeles hjemsøker våre egne. ”
Williams formet faktisk andre kolonier, direkte og indirekte. Etter restaurering av kronen bekreftet kong Charles II Rhode Islands charter, og uttalte eksplisitt at ingen skulle bli “forulempet, straffet, urolig eller tilkalt spørsmålet, for noen meningsforskjell, i spørsmål om religion.” Slikt språk om religiøse frihet ble skrevet inn i konsesjon av land for New Jersey. Tilsvarende garantier dukket opp i charteret til Carolina, selv om det dokumentet etablerte den anglikanske kirken der.
Mer viktig var Williams innvirkning på tanken. Han fungerte som det første eksemplet for alle de amerikanere som senere ville konfrontere makten. Han formet også stort sett debatten i England, og påvirket menn som John Milton og særlig John Locke - hvis arbeid Jefferson, James Madison og andre arkitekter av den amerikanske grunnloven studerte nøye. WK Jordan kalte i sin klassiske multivolume-studie av religiøs toleranse Williams '"nøye begrunnede argument for fullstendig dissosiasjon av kirke og stat ... det viktigste bidraget som ble gitt i løpet av århundret i dette viktige området av politisk tanke."
Roger Williams var ikke en mann på tid. Han tilhørte 1600-tallet og puritanerne i det århundret. Likevel var han også en av de mest bemerkelsesverdige mennene i hans eller ethvert århundre. Med absolutt tro på Bibelens bokstavelige sannhet og i hans tolkning av denne sannheten, med absolutt tillit til hans evne til å overbevise andre om sannheten i hans overbevisning, trodde han det likevel "monstrøst" for å tvinge overensstemmelsen til hans eller andres tro. .
Etter å ha kjempet for å la alle tilbe som de ønsket, til slutt tilba Williams - som vennene John Milton og Oliver Cromwell - ingen kirke; han konkluderte med at Guds vilje ble bedre sett av enkeltpersoner enn av institusjoner. Han døde i Providence i 1683, omtrent 80 år gammel. Hans fiender kalte ham et "firebrand." De fryktet kaoset og usikkerheten ved frihet, og de fryktet ensomheten i det. Williams omfavnet alt det. For han visste at det var prisen på frihet.
John M. Barrys bøker inkluderer The Great Influenza, om epidemien fra 1918, og Rising Tide, på floden Mississippi River i 1927.
Tilpasset fra Roger Williams og Creation of the American Soul, copyright © 2012 av John M. Barry. Med tillatelse fra utgiveren, Viking, medlem av Penguin Group (USA).
