Når katastrofen rammer, henvender folk seg ofte til religion for trøst og støtte. Et kraftig nylig eksempel på dette kommer fra en studie kalt "Tro etter et jordskjelv", av fremtredende newzealandske religion- og samfunnsforskere Chris Sibley og Joseph Bulbulia. De dokumenterer en uptick i religiøs gudstjeneste i byen Christchurch, New Zealand, etter et stort og dødelig jordskjelv tidlig i 2011 - selv når New Zealandere som helhet gikk mindre til kirken. Etter hvert vendte imidlertid ting tilbake slik de hadde vært, med religion i tilbakegang selv i Christchurch.
Som religionsforsker syntes jeg dette var påfallende på grunn av den spesielle strengheten i forskningen deres: Skjelvet skjedde mellom utbetalinger av undersøkelser i en langvarig studie om newzealänders holdninger, verdier og religiøse tro. Resultatene fra 2009, før skjelvet, og i 2011, etter at det skjedde, lot forskere observere de samme individene før og etter naturkatastrofen. Funnene viste at mennesker som bodde i nærheten av jordskjelvet, enten de var religiøse eller ikke før hendelsen, ble mer religiøse i kjølvannet av tragedien, i det minste en stund.
Jeg er knapt alene om å lure på hva i menneskets natur som fører til at dette skjer. Et av forskerteamene mine bruker datamaskiner for å studere hvordan religion interagerer med komplekse menneskesinn, inkludert i prosesser som å håndtere reaksjoner på skremmende hendelser. Det er ganske vanlig at ingeniører bruker beregningsmodeller for å kjøre virtuelle eksperimenter - si for å sikre at en bro vil stå opp mot en stor orkan - fordi den er mye billigere og tryggere. Vi jobber for å bygge en beregningsmodell hvis virtuelle mennesker oppfører seg som levende mennesker gjør når de er truet.
La oss innse det, folk reagerer ofte på skumle måter på skremmende hendelser: De surrer ut, beskylder uskyldige mennesker, flykter fra stress i selvbeskyttende dvalemodus eller setter i gang kriger. Noen mennesker henvender seg til religion for trøst, og andre bruker religion for å rettferdiggjøre deres skumle oppførsel. Det ville være fint å vite mer om hvordan dette psykososiale systemet fungerer.
**********
I likhet med de ingeniørene som vil se hvordan en bro vil bevege seg i sterk vind, bruker teamets arbeid, en del av en innsats kalt Modelling Religion Project, beregningsmodeller for å evaluere hvordan samfunn endrer seg under stress. Vi har samarbeidspartnere ved Center for Mind and Culture i Boston; Virginia modellerings-, analyse- og simuleringssenter ved Old Dominion University; og Universitetet i Agder i Kristiansand, Norge. Vi har mottatt økonomisk støtte fra John Templeton Foundation.
Teamet vårt starter med forståelsen av at mange sider av menneskelivet, inkludert religion, er ekstremt komplekse systemer. Individenes aktiviteter, følelser og religiøse tro har vidtrekkende effekter. Samlet påvirker de globale trender som skift i politisk makt, krigserklæringer eller selve organisasjonen av sivilisasjonen. Selv noe så personlig som å bestemme seg for om man skal få et barn, sett på tvers av et samfunn, kan legge opp til et skifte i befolkningsveksten. Teamet vårt har ennå ikke identifisert forbindelser som vil tillate oss å komme med mange nyttige forutsigelser, men vi jobber med det.
Forskningsstrategien vår er å bruke ett komplekst system - et virtuelt miljø på en datamaskin - for å studere den virkelige verdens komplekse systemer, med fokus på de der religion spiller en rolle. Et eksempel er terrorstyringssystemet, som psykologer bruker for å forklare hvordan folk håndterer sine reaksjoner på skremmende hendelser som naturkatastrofer, utbrudd av smittsomme sykdommer eller sosiale trusler fra utenforstående. Religiøs tro og atferd kan spille sentrale roller.
Forskerne på New Zealand antyder at religion direkte trøster mennesker som lider eller minner dem om motstandskraften til andre som led veldig også, som Bibelens Jesus på korset eller martyrer som ble torturert. Den menneskelige tilnærmingen til å behandle skremmende hendelser innebærer et utsøkt komplekst system med dypt intuitive menneskelige svar på emosjonelle, sosiale og miljømessige trusler og usikkerheter.
For å utforske denne menneskelige dynamikken med en datamaskin, designet vi en kunstig verden befolket av et stort antall datastyrte tegn, kalt "agenter." Agentene er programmert til å følge regler og tendenser identifisert hos mennesker gjennom psykologiske eksperimenter, etnografisk observasjon og sosiale analyse. Disse inkluderer regler som "søke trøst og beskyttelse når jeg er redd." Så så vi på hva som skjer i det kunstige samfunnet - som om agentenes religiøse deltakelse stiger i kjølvannet av en skremmende katastrofe.
Når vi bygger disse midlene og de kunstige samfunnene de bor, tester vi dem mot kjente eksempler fra den virkelige verden, for eksempel dataene som er samlet om kirkeoppmøte før og etter jordskjelvet i Christchurch. Jo bedre agentene våre etterligner virkelige menneskers oppførsel under slike omstendigheter, jo nærmere justert er modellen med virkeligheten, og jo mer behagelig sier vi at mennesker sannsynligvis vil oppføre seg slik agentene gjorde i nye og uutforskede situasjoner.
Dette kunstige samfunnet er en forenklet modell av det menneskelige samfunn, men en rimelig faksimile på de måter som betyr noe for å gi mening om reaksjoner på skremmende hendelser. En nyttig forskjell er at vi kan eksperimentere med det kunstige samfunnet. Vi kan kjøre alle slags virtuelle “hva-hvis” -eksperimenter: Hva skjer med religiøs deltakelse og personlig bønn hvis frekvensen av naturkatastrofer øker? Blir løsrevet vold hvis et samfunn blir oversvømmet av flyktninger fra en utenlandsk religiøs kultur? Kan vi holde voldelige tendenser i sjakk ved å trene folk til å være mindre følsomme for opplevde trusler fra ukjente mennesker?
**********
I et av eksperimentene våre så vi agentenes styrke til religiøs overbevisning over tid for å se når den forble konstant, økte, reduserte eller svingte i en syklus. Vi satte opp en virtuell verden befolket med 1 000 agenter og ga dem noen regler (for eksempel “bånd sammen når de er truet”), noen tilfeldige hendelser (et sykdomsutbrudd eller en naturkatastrofe) og noen innstillinger vårt forskerteam kunne tilpasse hver gang vi kjørte simuleringen (for eksempel hvor raskt agentangst lettes over tid). I løpet av uker kjørte vi simuleringen millioner av ganger med et bredt spekter av variasjoner i modellinnstillinger og evaluerte de resulterende data.
Vi fant at både individuelle egenskaper og miljømessige hendelser påvirket styrken til en agents religiøse overbevisning. Noen agenter kjedet seg for eksempel med religiøse ritualer raskere enn andre. Andre faktorer inkluderte alvorlighetsgraden og hyppigheten av farer som farlige jordskjelv eller sykdomsutbrudd.
I modellens virtuelle verden så vi også mønstre i hvordan forskjellige typer grupper bruker religiøse ritualer for å styre terroren sin. Kulturelt forskjellige grupper hvis medlemmer håndterte farer ganske godt foretrukket mestring gjennom ritualer med små vennegrupper, som sannsynligvis ikke eksploderte i vold. Men kulturhomogene populasjoner hvis medlemmer hadde lav toleranse for farer foretrakk ritualer i veldig stor skala, og de slags ritualer hadde potensial til å være ganske farlige.
Det var klart det var faktiske faktorer som vi ikke simulerte, men det høres ut som det som har skjedd i Kashmir-regionen i India, der massive begravelser fører til demonstrasjoner og gir et militant oppstand. Og det er som de periodiske voldseksplosjonene mot jøder da middelalderske kristne feiret påske i store prosesjoner. Det er ikke vanskelig å tenke på andre eksempler: De forekommer på tragisk hyppig basis.
Vår tilnærming kan ikke forutsi all menneskelig atferd - og heller ikke all religiøs oppførsel fra mennesker i møte med naturkatastrofer. Men det genererer viktig innsikt og spådommer som fremtidig forskning kan teste - for eksempel hvordan gruppemangfold og forskjellige mestringsstrategier kan gi forskjellige resultater. Menneskesimulering i handling er messigere enn modellering av broer, men det kan være en nyttig måte for forskere å forstå akkurat hvorfor folk oppfører seg slik de gjør.
Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på The Conversation.
Wesley Wildman, professor i filosofi, teologi og etikk, Boston University
