Denne påsken satt vennen min Lester Feder ved hodet på familiens bord på Seder og strammet bort på sin banjo og slo ut hebraiske tekster med en stemmelig appalachisk twang. Som bluegrass og gammelmusiker selv, var jeg kjent med Lesters gråtende lyd. Som jøde hadde jeg vært i utallige seders. Men transponering av disse tradisjonene var som ingenting jeg noen gang hadde forestilt meg.
For Feder, en innfødt fra Nord-Virginia, var det en naturlig utvikling å fusjonere hans amerikanske identitet med sin religiøse arv gjennom musikk. "Jeg føler meg langt mer knyttet til de gamle tidstradisjonene i øvre sør enn de askenkiske tradisjonene i Øst-Europa, " sa han. "Jeg ønsket å lage en Seder som var min egen."
"Jewgrass, " som denne fusjonen noen ganger kalles, spilles av en mangfoldig gruppe gamle og bluegrass-musikere. Blant dem New York City-jøder som vokste opp under folkelig vekkelse på 1960-tallet, ortodokse jøder som synger hebraiske bønner satt til bluegrass-melodier og klezmer-musikere som tilfører musikken deres med appalachiske fele-melodier. Disse elskere av banjo, fele og mandolin har funnet en unik amerikansk måte å uttrykke sin jødiske kulturelle identitet og religiøse tro på.
Feder, som har en doktorgrad i musikkvitenskap fra University of California, Los Angeles, sier at afrikanske slaver brakte banjo til USA og med den blir den skrøpelige stilen (banjostrenger penslet nedover med fingrene eller neglene bak) med gammeldags musikk. Gamle tid, forløperen til bluegrass, utviklet seg i Amerika i løpet av 1800- og begynnelsen av 1900-tallet, og innlemmet de musikalske tradisjonene fra afroamerikanske, irske, engelske og skotske samfunn. Bluegrass dukket opp på 1930-tallet da Kentucky-innfødte Bill Monroe smeltet sammen gammelmusikk med blues og jazzpåvirkning for å skape en ny lyd. I motsetning til gammeldags, som understreker fele og melodi, er bluegrassmusikkens særpreg instrumental-soloer og bluegrass-banjo - en hardkjørende stil der spilleren plukker med tre fingre.
Over tid ble denne musikken assosiert med en romantisert forestilling om det amerikanske landsbygda: folk som sitter på baksiden av verandaene og strommer over banjo, lever "autentisk" land. Jøder ble trukket til denne musikken, delvis på grunn av det romantiserte idealet. "Jøder er en religiøs minoritet i stort sett kristent land, " sier Feder. "Sørlig musikk har vært en måte for dem å koble seg til den generelle amerikanske identiteten."
Margot Leverett og Klezmer Mountain Boys blander bluegrass og klezmer under en forestilling i New York CityBluegrass-tekster feirer levende i landet, men mange av dem som synger dem er byfolk. Jerry Wicentowski vokste opp i Brooklyn på 1960-tallet og ble forelsket i bluegrass under folkeopprykkingen. For religiøse jøder som Wicentowski var det et opprørsk element i å være tilhenger av musikken. Bluegrass ble hans flukt. I løpet av uken studerte han på en insulær yeshiva; i helgene spilte han gitar i Washington Square Park.
Etter å ha tjent en mastergrad i hebraisk og semittisk studier og deretter drevet bort fra jødedommen, førte en serie livsbegivenheter til at Wicentowski kom tilbake til religion. Etter hvert fant han seg en mann med to sterke identiteter: en jøde og en bluegrass-musiker. Han begynte å smelte sammen de to. Wicentowski jobbet på et album med mandolin-virtuosen Andy Statman kalt “Shabbos in Nashville, ” som inneholdt jødiske sanger i stil med 1950-tallsgrønt. Senere grunnla han sitt eget band, Lucky Break. Den Minnesota-baserte kvartetten regner seg som "unikt amerikansk, unikt jødisk, " ved å blande "den sterke appalachiske musikkens sanger med Shabbat Z'mirot, " eller sabbatsang.
Robbie Ludwick, en Hassidic jøde fra Silver Spring, Maryland, er den eneste jøde i sitt nåværende band, The Zion Mountain Boys. Ludwick bor i et ortodoks samfunn, davner daglig og bruker mesteparten av sin fritid på å spille mandolin. Hans bandkamerater har imponerende uavhengige musikkarrierer, men trekkes mot den unike lyden fra Ludwicks musikk - sanger som blander tradisjonell bluegrass med Hassidiske melodier kalt niguns.
Ludwick kobler seg til temaene forløsning, tro og styrke som kommer til uttrykk i sørlig musikk. Før Ludwick fant veien til den ortodokse jødedommen, var han en tungmetall-rocker og selvbeskrevet misfit. I dag er han far til tre. "Det er en kjærlighet til familie, natur og land i blågras, " sier han. "Det er sunt."
Jerry Wicentowskis band har også ikke-jødiske medlemmer. Fordi Lucky Break har et stort sett hebraisk repertoar, skriver han ut tekster fonetisk. Likevel er det ikke lett å passe hebraiske tekster til blågressmelodier. Hebraisk er et sparsomt, skarpt språk; Hebraisk twang er en oksymoron. "Strukturelt sett er det vanskelig å legge stresset på riktig stavelse, " sier Wicentowski.
Religiøse restriksjoner gjør det også vanskelig for noen jødiske bluegrass-musikere å bygge en karriere. Jødedommen forbyr å spille musikkinstrumenter på Shabbat, som spenner fra solnedgang fredag kveld til solnedgang lørdag kveld. Dette er spesielt problematisk i sommerhalvåret, når de fleste av bluegrass og gamle tid festivaler blir holdt og dagene er lengre. På grunn av disse begrensningene spiller Lucky Break og The Zion Mountain Boys de fleste av sine forestillinger på jødiske arenaer og når noen ganger bredere publikum.
Margot Leverett og Klezmer Mountain Boys, et klezmer-bluegrass-fusjonsband med base på Manhattan, spiller forskjellige arenaer rundt om i New York City. Klezmer er den sekulære, festlige musikken til østeuropeiske jøder, og lyden har mye til felles med fartsfylte fele-melodier fra gammel tid og den hardkjørende banjo av bluegrass. Margot Leverett, bandets klarinettist, kaller det "dansemusikk." Det er vanskelig å føle seg ulykkelig - eller sitte stille - når du hører på en liveopptreden. Men Hassidiske niguns og gammeldags ballader som Leverett også elsker, deler en mørkere forbindelse.
Historisk sett sier hun: ”Jøder og sør-appalachen har mye til felles. De er blitt drevet ut av hjemmene sine, har levd harde liv og har brukt musikk for styrke. ”Leveretts levende blå øyne rives opp når hun snakker om fordrivelsen som fattige sørlendinger opplevde på 1920-tallet, da de ble tvunget til å forlate hjem og oppsøke arbeid i byene. "Det er samme hjemlengsel i jødiske folkesanger, " sier hun.
"Amerikansk liv lar forskjellige grupper bli inspirert og påvirket av hverandre, " sier Wicentowski. "Dette er ikke en uvanlig ting i amerikansk erfaring, og det er ikke uvanlig med den jødiske opplevelsen, " legger han til. "Jøder har gjort dette uansett hvor vi har gått gjennom årtusenet."
