De siste hundre årene har amerikanere holdt spøkelser på sin plass, og utelatt dem bare i oktober, i forkant av vår eneste virkelige hjemsøkte ferie, Halloween. Men det var ikke alltid på denne måten, og det er ikke tilfeldig at den mest berømte spøkelseshistorien er en julefortelling - eller, på en annen måte, at den mest berømte julehistorien er en spøkelseshistorie. Charles Dickens ' A Christmas Carol ble først utgitt i 1843, og historien om en mann som ble plaget av en serie spøkelser kvelden før jul, tilhørte en en gang rik, nå stort sett glemt tradisjon for å fortelle spøkelseshistorier på julaften. Dickens 'overnaturlige yuletid-terror var ikke noe større, siden store deler av 1800-tallet var ferien uomtvistelig forbundet med spøkelser og tilskuere.
"Hver gang fem eller seks engelsktalende mennesker møtes rundt en bål på julaften, begynner de å fortelle hverandre spøkelseshistorier, " skrev humoristen Jerome K. Jerome i sin samling fra 1891, Told After Supper. Ingenting tilfredsstiller oss på julaften, men å høre hverandre fortelle autentiske anekdoter om tilskuere. Det er en genial, festlig sesong, og vi elsker å muse på graver, døde kropper, mord og blod. ”
Å fortelle spøkelseshistorier om vinteren er en hellig tradisjon, en folkeskikk som strekker seg århundrer tilbake, da familier ville svepe vekk vinterkveldene med historier om spooks og monstre. "En trist historie er best for vinteren, " proklamerer Mamillius i Shakespeares The Winter 's Tale: "Jeg har en. Av spriter og nisser. ”Og den jødiske jøde på Malta i Christopher Marlowes skuespill på et tidspunkt mister, “ Nå husker jeg de gamle kvinners ord, som i min rikdom ville fortalt meg vinterens historier, og snakker om ånder og spøkelser om natten. ”
Basert på folklore og det overnaturlige, var det en tradisjon puritanene rynket på, så den fikk aldri mye trekkraft i Amerika. Washington Irving var med på å gjenoppstå en rekke glemte juletradisjoner på begynnelsen av 1800-tallet, men det var virkelig Dickens som populariserte forestillingen om å fortelle spøkelseshistorier på julaften. Juleutgavene til magasinene han redigerte, Husholdningsord og (etter 1859) Hele året rundt, inkluderte jevnlig spøkelseshistorier - ikke bare A Christmas Carol, men fungerer også som The Chimes og The Haunted Man, som begge inneholder en ulykkelig mann som endrer måter etter besøk av et spøkelse. Dickens publikasjoner, som ikke bare var vintertema, men eksplisitt knyttet til julen, bidro til å knytte et bånd mellom ferie- og spøkelseshistoriene; Julaften, vil han hevde i “De syv fattige reisende” (1854), er det ”trolldomstiden for historiefortelling”.
Dickens avbrøt julepublikasjonene i 1868, og klaget til vennen Charles Fechter at han følte "som om jeg hadde myrdet et juletall for mange år siden (kanskje jeg gjorde det!) Og dets spøkelse hjemsøkte meg evig." Men da spøkte julespøkelset historiene hadde påtatt seg et eget etterliv, og andre forfattere hastet med å fylle tomrommet som Dickens hadde etterlatt. Innen Jerome i 1891 Fortalte etter kveldsmat, kunne han tilfeldig spøke med om en tradisjon som var lang involvert i viktoriansk kultur.
Hvis noen av disse senere spøkelseshistoriene ikke har kommet inn i julekanonen slik Dickens arbeid gjorde, er det kanskje en grunn. Som William Dean Howells ville beklage i en Harpers redaksjon i 1886, led julespøkelsestradisjonen av det gradvise tapet av Dickens sentimentale moral: "den etiske hensikten som ga verdighet til Dickens 'julehistorier fra enda tidligere dato, har nesten helt forsvunnet."
Mens leserne kunne stanse vantro til det overnaturlige, var det vanskeligere å tro at slike skrekk kunne gjøre en mann som Scrooge god over natten. ”Folk visste alltid at karakter ikke endres av en drøm i en serie tablåer; at et spøkelse ikke kan gjøre mye for å reformere en uordentlig egoistisk person; at et liv ikke kan gjøres hvitt, som et hårhår, på en eneste natt, men den mest allegoriske tilsynelatende; .... og gradvis opphørte de med å tro at det var en dyd i disse enhetene og apparatene. ”
Dickens geni var å gifte det gotiske med det sentimentale, ved å bruke historier om spøkelser og nisser for å bekrefte grunnleggende borgerlige verdier; etter hvert som tradisjonen utviklet seg, var andre forfattere imidlertid mindre viet til denne sosiale visjonen, og foretrakk den ganske enkelt skremmende. I Henry James berømte gotiske novelle, The Turn of the Screw, involverer rammefortellingen en gruppe menn som sitter rundt bålet og forteller spøkelseshistorier på julaften - som setter i gang en historie om ren terror, uten noen som helst pretensjon til veldedighet eller sentimentalitet.
***********
Samtidig som tradisjonen med julespøkelser hadde begynt å bøte på seg og mistet den opprinnelige åndelige belastningen som drev dens popularitet, ble en ny tradisjon importert fra hele Atlanterhavet, båret av den enorme bølgen av skotske og irske innvandrere som kom til Amerika: Halloween.
Ferien slik vi nå kjenner den er en merkelig hybrid av keltiske og katolske tradisjoner. Den låner tungt fra den eldgamle hedenske høytiden Samhain, som feirer slutten av høstsesongen og vinterens begynnelse. Som med en rekke andre hedenske helligdager, ble Samhain i tid slått sammen med den katolske festivalen All Souls 'Day, som også kunne ties mot tvangstanker med de døde, til Halloween - en tid da de døde ble respektert, grensene mellom dette livet og etterlivet var tynnest, og da spøkelser og nisser styrte natten.
Båret av skotske og irske innvandrere til Amerika, fortrengte ikke umiddelbart jula som den fremste høytiden for spøkelser - blant annet fordi det i flere tiår var en høytid for skotter. Skotske innvandrere (og i mindre grad irske innvandrere også) prøvde å avskille Halloween fra dets spøkelsesmessige implikasjoner, og forsøkte uten hell å gjøre det om den skotske arven, slik Nicholas Rogers bemerker i sin Halloween: Fra Pagan Ritual til Party Night: “Det var innsats faktisk å omstille Halloween som en dag med dekorativ etnisk feiring. ”Organisasjoner som Caledonian Society i Canada observerte Halloween med skotske danser og musikk og poesien til Robbie Burns, mens i New York minnet Gaelic Society Halloween med seannches : en kveld med irsk poesi og musikk.
Amerikanernes sult etter spøkelser og mareritt overveide imidlertid sulten etter irsk og skotsk kultur, og amerikanere grep Halloween-overnaturlige, snarere enn kulturelle aspekter - vi vet nå alle hvordan dette viste seg.
**********
Overgangen fra jul til Halloween som den fremste høytiden for spøkelser var en ujevn. Selv så sent som i 1915 ble juletidsskrifter for tidsskrifter fremdeles dominert av spøkelseshistorier, og Florence Kingslands 1904 Book of Indoor and Outdoor Games lister fremdeles spøkelsesfortellinger som en fin pris for en julefeiring: “Åndenes rike var alltid antatt å være nærmere til det med dødelige i julen enn noen annen tid, »skriver hun.
I flere tiår stilte disse to feiringer av den møtende vinterboken til en tid da spøkelser var i lufta, og vi holdt de døde nær oss. Min egen familie har i årevis invitert venner over hele ferien for å fortelle spøkelseshistorier. I stedet for å utveksle gaver, utveksler vi historier - ekte eller oppfunnet, betyr det ikke noe. Folk er uunngåelig sauete med det første, men når historiene begynner å flyte, er det ikke lenge til alle har noe å tilby. Det er et forfriskende alternativ til ofte tvingende juletidglede og kommersialisering; gjenopplive den døde tradisjonen med spøkelsesfortellinger som en annen måte å feire julen på.
I sin Harpers redaksjon beklager Howells tapet av den dikensiske spøkelsesfortellingen, voksende nostalgisk for en retur til skumle historier med et fast sett med moral:
”Det var vel en gang i året, om ikke så ofte, å minne menn ved lignelsen om de gamle, enkle sannhetene; å lære dem at tilgivelse og nestekjærlighet og bestrebelsene på livet bedre og renere enn hver har levd, er prinsippene som alene verden holder sammen og får frem. Det var godt for de behagelige og de raffinerte å bli tatt i betraktning for villskapen og lidelsen rundt dem, og å bli lært, slik Dickens alltid lærte, at visse følelser som gir en menneskelig natur, som ømhet for syke og hjelpeløse, selvoppofrelse og raushet, selvrespekt og mannlighet og kvinnelighet, er løpets felles arv, himmelens direkte gave, som deles likt av de rike og fattige. ”
Når nettene mørkner og vi drar mot det nye året, fylt av angst og håp, hvilke bedre utsendte er det for å bringe en slik melding enn de døde?
