Vår kunnskap om hva dyr gjør når mennesker ikke er i nærheten, har økt jevnlig de siste 50 årene. For eksempel vet vi nå at dyr bruker verktøy i hverdagen. Sjimpanser bruker kvister for å fiske etter termitter hav oter bryte åpen skalldyr på steiner de valgte; blekksprut bærer kokosnøttskallhalvdel for senere bruk som tilfluktsrom. Men den siste oppdagelsen har tatt denne vurderingen til nye høyder - bokstavelig talt.
Relatert innhold
- Hvorfor forskere begynner å bry seg om kulturer som snakker med hvaler
- Hvordan forskere og urfolksgrupper kan slå seg sammen for å beskytte skog og klima
Et team av forskere ledet av Mark Bonta og Robert Gosford i Nord-Australia har dokumentert drager og falker, som på en kalt måte kalles ”brannhauker”, med vilje bærer brennende pinner for å spre ild. Selv om det lenge har vært kjent at fugler vil dra nytte av naturlige branner som får insekter, gnagere og reptiler til å flykte og dermed øke fôringsmulighetene, er de forbløffende for å spre ild til ubrente steder.
Det er således ingen overraskelse at denne studien har vakt stor oppmerksomhet da den tilfører intensjonalitet og planlegging til repertoaret om ikke-menneskelig bruk av verktøy. Tidligere beretninger om aviærbruk av brann har blitt avvist eller i det minste sett på med en viss skepsis.
Men selv om den er ukjent med vestlig vitenskap, har oppførselen til nattvåkene lenge vært kjent for Alawa, MalakMalak, Jawoyn og andre urfolk i Nord-Australia, hvis forfedre okkuperte landene sine i titusenvis av år. I motsetning til de fleste vitenskapelige studier, var Bonta og Gosfords team foran forskningen i tradisjonell urfolks økologisk kunnskap. De bemerker også at lokal bevissthet om oppførselen til brannvåkene er inngrodd i noen av deres seremonielle praksis, tro og opprettelsesberetninger.
Den verdensomspennende oppmerksomheten som gis til Firehawks-artikkelen gir en mulighet til å utforske den doble standarden som eksisterer om aksept av tradisjonell kunnskap fra utøvere av vestlig vitenskap.
Tradisjonell kunnskap spenner fra medisinske egenskaper til planter og innsikt i verdien av biologisk mangfold til karibou migrasjonsmønstre og effekten av forsettlig forbrenning av landskapet for å styre spesielle ressurser. I dag er det blitt en høyt verdsatt informasjonskilde for arkeologer, økologer, biologer, etnobotanister, klimatologer og andre. For eksempel har noen klimatologistudier inkorporert Qaujimajatuqangit (tradisjonell kunnskap fra inuitene) for å forklare endringer i havisforhold observert gjennom mange generasjoner.
Til tross for den store anerkjennelsen av deres demonstrerte verdi, har mange forskere fortsatt hatt en urolig allianse med tradisjonell kunnskap og urfolks orale historier.
På den ene siden verdsettes disse kunnskapene når de støtter eller supplerer arkeologiske eller andre vitenskapelige bevis. Men når situasjonen er snudd - når tradisjonell kunnskap blir sett på å utfordre vitenskapelige "sannheter - blir spørsmålstegnen tvil om eller avvist som myte. Vitenskap fremmes som objektivt, kvantifiserbart og grunnlaget for "ekte" kunnskapsskaping eller evaluering mens tradisjonell kunnskap kan sees på som anekdotisk, upresis og ukjent i form.
Er urfolk og vestlige kunnskapssystemer kategorisk antitetiske? Eller tilbyr de flere inngangspunkter i kunnskap om verden, fortid og nåtid?
Kwaxsistalla sjef Adam Dick med en smørmusling (Nancy Turner) Måter å vite på
Det er mange tilfeller der vitenskap og historie fanger opp hva urfolk lenge har visst.
I de siste to tiårene har for eksempel arkeologer og miljøforskere som arbeider i kysten av British Columbia kommet til å anerkjenne bevis på marikultur - den forsettlige forvaltningen av marine ressurser - som er før dato for den europeiske bosetningen. I løpet av tusenvis av år opprettet og opprettholdt forfedrene til Kwakwaka'wakw og andre urfolksgrupper det som har blitt kjent som "muslinghager" - bergveggede, terrassliknende konstruksjoner som gir en ideell vane for smørmuslinger og andre spiselig skalldyr.
Til Kwakwaka'wakw var disse kjent som loxiwey, ifølge Clan Chief Adam Dick ( Kwaxsistalla ) som har delt dette begrepet og sin kunnskap om praksis med forskere. Som marinøkolog Amy Groesbeck og kolleger har vist, øker disse strukturene skalldyrproduktivitet og ressurssikkerhet betydelig. Denne ressursstyringsstrategien gjenspeiler en sofistikert mengde økologisk forståelse og praksis som foregår moderne styringssystemer i årtusener.
Disse publiserte forskningsstudiene beviser nå at urfolkssamfunn visste om marikultur i generasjoner - men vestlige forskere spurte dem aldri om det før. Så snart det ble oppdaget håndgripelige rester, var det tydelig at forvaltning av marikultur var i bruk i tusenvis av år. Det pågår et trekk fra forskjellige urfolk i regionen for å gjenopprette og gjenskape muslinghager og ta dem i bruk igjen.
Et annet eksempel viser hvordan urfolks orale historier korrigerer unøyaktige eller ufullstendige historiske beretninger. Det er betydelige forskjeller mellom Lakota og Cheyenne-beretningene om hva som skjedde i slaget ved fettete gress (Little Big Horn) i 1876, og de historiske beretningene som dukket opp like etter slaget av hvite kommentatorer.
Lakota og Cheyenne kan betraktes som mer objektive enn hvite beretninger om slaget som er skjemt av Eurosentrisk skjevhet. Hovedtegningene av Red Horse, en Minneconjou Sioux-deltaker i slaget, registrerer presise detaljer som tropperens uniformer, plasseringen av sår på hester og fordelingen av indiske og hvite havarerte.
I 1984 avdekket en brann i slagmarken militære gjenstander og menneskelige levninger som førte til arkeologiske utgravninger. Dette arbeidet avslørte var en ny, mer nøyaktig historie om slaget som validerte mange elementer i de innfødte amerikanske muntlige historiene og tilhørende piktogrammer og tegninger av hendelsene. Uten de arkeologiske bevisene ga imidlertid mange historikere begrenset troverdighet til beretningene innhentet fra de deltagende indianerkrigere.
Hypoteser som inneholder tradisjonell kunnskapsbasert informasjon kan lede veien mot uventede innsikter. Reisene til Glooscap, en viktig skikkelse i Abenaki muntlige historie og verdensbilde, finnes i hele Mi'kmaw-hjemlandet til de maritime provinsene i øst-Canada. Som en transformator skapte Glooscap mange landskapsfunksjoner. Antropolog Trudy Sable (Saint Mary's University) har bemerket en betydelig grad av sammenheng mellom steder som er navngitt i Mi'kmaw-legender og muntlige historier og registrerte arkeologiske steder.
Uten tittel fra Red Horse Pictographic Account of the Battle of the Little Bighorn, 1881. Red Horse (Minneconjou Lakota Sioux, 1822-1907), grafitt, fargeblyant og blekk (NAA MS 2367A_08570700, National Anthropological Archives, Smithsonian Institute) Muligheter i krysset
Som kunnskapsmåter deler vestlig og urfolks kunnskap flere viktige og grunnleggende egenskaper. Begge verifiseres kontinuerlig gjennom repetisjon og verifisering, inferens og prediksjon, empiriske observasjoner og gjenkjennelse av mønsterhendelser.
Mens noen handlinger ikke etterlater noen fysiske bevis (f.eks. Muslingdyrking), og noen eksperimenter ikke kan replikeres (f.eks. Kald fusjon), i tilfelle av urfolks kunnskap, kan fraværet av "empirisk bevis" være fordømmende når det gjelder bredere aksept.
Noen typer urfolkskunnskap faller imidlertid ganske enkelt utenfor riket til tidligere vestlig forståelse. I motsetning til vestlig kunnskap, som har en tendens til å være tekstbasert, reduksjonistisk, hierarkisk og avhengig av kategorisering (å sette ting inn i kategorier), streber ikke urfolksvitenskap etter et universelt sett med forklaringer, men er partikularistisk orientering og ofte kontekstuell. Dette kan være en velsignelse for vestlig vitenskap: hypoteser som inkluderer tradisjonell kunnskapsbasert informasjon kan lede veien mot uventede innsikter.
Det utvikles partnerskap over hele verden med urfolks kunnskapsholdere og vestlige forskere som jobber sammen. Dette inkluderer tradisjonell økologisk kunnskap som informerer myndighetens politikk om ressursforvaltning i noen tilfeller. Men det er likevel problematisk når kunnskapen deres, som har blitt avvist så lenge av så mange, blir et verdifullt datasett eller brukes selektivt av akademikere og andre.
For å gå tilbake til firehawks-eksemplet, er en måte å se på dette at forskerne bekreftet det urfolkene lenge har visst om fuglenes bruk av ild. Eller vi kan si at de vestlige forskerne endelig fanget opp tradisjonell kunnskap etter flere tusen år.
Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på The Conversation.
George Nicholas, professor i arkeologi, Simon Fraser University
