https://frosthead.com

I 1868 inngikk Two Nations en traktat, USA Broke It og Plains Indian Tribes søker fremdeles rettferdighet

Sidene i amerikansk historie er strødd med ødelagte traktater. Noen av de tidligste blir fortsatt bestridt i dag. Fort Laramie-traktaten fra 1868 er fortsatt i sentrum for en landstvist som setter spørsmålstegn ved betydningen av internasjonale avtaler og hvem som har rett til å dømme dem når de bryter sammen.

I 1868 inngikk USA traktaten med et kollektiv av indianereband som historisk var kjent som Sioux (Dakota, Lakota og Nakota) og Arapaho. Traktaten etablerte Great Sioux-reservatet, et stort skår av land vest for Missouri-elven. Den utpekte også Black Hills som ”uneded Indian Territory” for eksklusiv bruk av innfødte folk. Men da gull ble funnet i Black Hills, gjorde USA seg gjeldende for avtalen, tegnet traktatens grenser igjen og begrenset Sioux-folket - tradisjonelt nomadiske jegere - til en jordbruksstil på reservasjonen. Det var en åpenlyst opphevelse som har vært i sentrum for den juridiske debatten siden den gang.

I 1980 avgjorde den amerikanske høyesterett at USA ulovlig hadde bevilget Black Hills og tilkjent mer enn 100 millioner dollar i erstatning. Sioux Nation nektet pengene (som nå er verdt over en milliard dollar) og oppga at landet aldri var til salgs.

"Vi vil gjerne se det landet tilbake, " sier sjef John Spotted Tail, som jobber for presidenten for Rosebud Sioux Tribe. Han holdt tale ved avdukingen av Fort Laramie-traktaten fra 1868, hvor deler nå er utstilt på National Museum of the American Indian. På lån fra National Archive er traktaten en av en serie som blir rotert inn i utstillingen “Nation to Nation: Treaties between the United States and American Indian Nations” på visning gjennom 2021. De fleste av de 16 sidene i Fort Laramie Traktat på visning er signatur sider. De inneholder navnene på de amerikanske regjeringsrepresentantene og omtrent 130 stammeledere.

Delegater fra Sioux og de nordlige Arapaho-nasjonene kom til museet for å delta i avdukingen. Under et lite, privat arrangement i utstillingshallen 26. oktober gjennomførte stammdelegater en Chanunpa eller hellig rørseremoni der de takket og hedret traktatens underskrivere og ba for fred og velferd for folket og USA. Blant delegatene og omtrent to dusin gjester var direkte etterkommere av de originale signatørene, inkludert Spotted Tail hvis oldefar var underskriver.

"Vi vil gjerne se det landet tilbake, " sier sjef John Spotted Tail (over venstre), hvis oldefar var underskriver. "Vi vil gjerne se det landet tilbake, " sier sjef John Spotted Tail (over venstre), hvis oldefar var underskriver. (Paul Morigi, AP Bilder for NMAI)

"Det er en ære å se hva han gjorde, og det er mitt ønske at USAs regjering ville hedre denne traktaten, " sier Spotted Tail. For ham og de andre delegatene som talte, representerer traktaten en hardt vunnet seier ment å sikre folks overlevelse, men den har ikke fungert som forutsatt.

I de fem generasjonene siden traktaten ble undertegnet og brutt, har Sioux-nasjonene jevnlig mistet reservasjonslandene til hvit utvikling. De bor nå i små reservasjoner spredt over hele regionen. "Fra vi signerte den, ble vi satt i fattigdom og frem til i dag er folket vårt fortsatt i fattigdom, " sier Spotted Tail. “Vi er et tredje verdens land der ute. USA ærer ikke denne traktaten og fortsetter å bryte den, men som Lakota-folk ærer vi den hver dag. ”

Seier over USA

Fort Laramie-traktaten fra 1868 ble smidd for å få slutt på en to år lang kampanje med raid og bakhold langs Bozeman-løypa, en snarvei som tusenvis av hvite migranter brukte for å nå gullgruvene i Montana-territoriet. Stien ble åpnet i 1862, og gikk gjennom Sioux og Arapahoe jaktterritorium (som ble opprettet ved den første Fort Laramie-traktaten i 1851). Red Cloud, en leder av Oglala Lakota-folket, så på vogntogene og fortene som ble bygget for å beskytte dem, som en invasiv styrke. Han og hans allierte, Nord-Cheyenne og Arapaho-folket, kjempet hardt for å stenge stien. Og de vant.

"Denne traktaten er viktig fordi den virkelig markerer det høye vannmerket for Sioux stammemakt i Great Plains, " sier Mark Hirsch, historiker ved museet. "Indianerne utøvde en slags militærmakt og tilstedeværelse i slettene som tvang president Grant til å innse en militær løsning på konflikten fungerte ikke."

Vilkårene i traktaten stengte ikke bare Bozeman-løypa og lovet riving av fortene langs den, men garanterte eksklusiv stammes okkupasjon av omfattende reservasjonsland, inkludert Black Hills. Hvite nybyggere ble hindret fra stammens jaktrettigheter på tilstøtende "usedrede" territorier. Merkelig nok sa traktaten at fremtidig sedering av land var forbudt med mindre godkjenning ble oppfylt fra 75 prosent av de mannlige voksne stammedlemmene. Det var en rungende seier for stammene.

Selv om noen av stammelederne signerte det i april 1868, nektet Red Cloud å undertegne på løfter alene. Han ventet til fortene hadde blitt brent til grunn. Syv måneder etter at traktaten ble trukket, endte Røde Cloud-krig endelig da han satte sitt preg ved siden av navnet hans, 6. november 1868.

Løfter på Odds

Delegat fra seremonien, Devin Oldman, fra den nordlige Arapaho-stammen, sier “Denne traktaten er et løfte om en livsstil. Det representerer frihet, og det var det jeg kom til å se. ”For Oldman betyr frihet suverenitet og retten til deres tradisjonelle tro og styringsstrukturer.

"Sioux-nasjonen var suveren før hvite menn kom, " sier Hirsch, "og disse traktatene anerkjenner og erkjenner det." Men når de leste dokumentet på 36 sider, er det klart at USA hadde en agenda som ikke var helt i samsvar med begrepet selvbestemmelse for indianerne.

Ni av traktatens 17 artikler fokuserer på integrering av innfødte mennesker i den hvite manns livsførsel. De forplikter USA til å bygge skoler, smedbutikker og fabrikker. De inkluderer bestemmelser om frø og gårdsredskaper for stammemedlemmer som bosetter seg på reservasjonen, inkludert "en god farge med betydelig ullklær" for menn over 14 år, og flanellskjorter, stoff og ullstrømper til kvinner.

"Denne traktaten er chockfull av incentiver for å oppmuntre indianerne til å ta i bruk det som ble ansett som en skikkelig jeffersonisk amerikansk livsstil, " sier Hirsh. Gitt forskjellen mellom kulturelle normer for hvite menn og innfødte mennesker, og bruken av mange tolker, virker det usannsynlig at forventningene ble ensartet forstått av alle parter.

Sioux-stammemedlemmene som ble enige om å bosette seg på reservasjoner motsatte seg presset om å adoptere jordbruk og kom til å grise de elendige amerikanske regjeringen matrasjoner. Mange deltok ikke i assimilasjonsprogrammer og la reservasjoner om å jakte bøffler på land vest for Black Hills, slik de hadde gjort i generasjoner. Traktaten åpnet for det, men spekteret til "ville" indianere som lever utenfor reservasjonen, var dypt urolige amerikanske politiske beslutningstakere og hæroffiserer.

Og så kom gullet. I juni 1874 ledet general George Custer en ekspedisjon for å søke etter gull i Black Hills. I 1875 hadde rundt 800 gruvearbeidere og formuesøkere flommet inn i åsene for å panorere etter gull på land som utelukkende var forbeholdt indianerne.

Lakota- og Cheyenne-krigere svarte med å angripe prospektørene, noe som førte til at USA ga vedtak om å begrense alle Lakotas, Cheyennes og Arapahos til reservasjonen under trussel om militær aksjon. Dette dekretet brøt ikke bare Fort Laramie-traktaten fra 1868, men det fløy i møte med stammens ideer om frihet og truet med å ødelegge livsførselen for indianerne i Nordsletten.

Konflikten satte scenen for det berømte "slaget om Little Bighorn" i 1876 der Custer gjorde sitt siste standpunkt og Sioux Nations var seirende - deres siste militære seier. Året etter vedtok kongressen en lov som tegnet linjen i Fort Laramie-traktaten, tok beslag i Black Hills, tvang indianerne på permanente reservasjoner og lot USA bygge veier gjennom reservasjonslandene. I årene som fulgte fortsatte Great Sioux-reservasjonen å miste territoriet da hvite nybyggere kom inn på deres land og utvidelsen av USA marsjerte jevnlig videre.

"Dette er en klassisk ødelagt traktat, " sier Hirsch. "Det er et så nakent eksempel på en traktat opphevet av USA der USA viser dyp mangel på ære og sannhet."

Uten noen offisielle midler til å søke oppreisning, måtte Sioux begjære domstolene for retten til å argumentere sin sak. De vant den retten i 1920, men den juridiske striden fortsatte inntil Høyesteretts kjennelse i 1980, som uttalte at landet var blitt anskaffet med falske midler og at Sioux skyldtes rettferdig erstatning. Ved å nekte utbetalingen hevder Sioux at landet er deres av suveren rett, og de er ikke interessert i å selge det.

En nasjon til en annen

Den økonomiske tildelingen kan bidra til å løfte Sioux Nation-stammene fra fattigdom og tilby tjenester for å løse problemene med vold i nære relasjoner og rus - problemer som har fulgt sammenbruddet av deres tradisjonelle samfunnsstruktur i USA. Men penger alene vil ikke gi folket i Sioux Nation det de leter etter. Like viktig som det hellige landet i seg selv, er det den suverene retten de søker - erkjennelse av at bare fem generasjoner siden møtte representanter for den amerikanske regjeringen representanter for stammelandene på like vilkår i Nordsletten, der en nasjon ga et løfte til en annen.

Det ville være lett å tenke på dette 150 år gamle dokumentet som en gjenstand for USAs ubehagelige fortid, sier Darrell Drapeau, medlem av Yankton Sioux Tribal Council som underviser i amerikanske indianerstudier ved Ihanktowan Community College. Men det er viktig å huske, sier han, at den amerikanske grunnloven - et dokument som styrer dagliglivet i Amerika - ble undertegnet nesten fire generasjoner tidligere, for 231 år siden.

"Vi har et synspunkt på denne traktaten som en levende traktat som å være landets øverste lov og beskytte rettighetene våre i våre egne hjemland, " sier Mark Von Norman, advokat for Cheyenne River, en Great Plains Tribal formannforening. "Vi tror ikke alltid at domstolene er det riktige forumet for oss, fordi det virkelig er nasjon til nasjon, og det burde ikke være en amerikansk domstol som forteller våre Sioux Nation-stammer hva traktaten betyr. Det er basert på prinsippet om gjensidig samtykke. ”

En FN-rapport fra 2012 om urfolks tilstander i Amerika ser ut til å støtte den holdningen i ånd. Den bemerket at amerikanske domstoler henvender seg til stammens iboende suverenitet som en implisitt redusert form for suverenitet, og at økonomisk kompensasjon kan gjenspeile en utdatert “assimilasjonistisk tankeramme.” Rapporten siterte spesifikt initiativer for å overføre forvaltning av nasjonalparkområder i Black Hills til Oglalal Sioux-stammen som eksempler på en mer rettferdig og moderne tilnærming til rettferdighet.

"En ting jeg vet om indere, de gir ikke opp, og jeg mistenker at dette problemet vil fortsette inn i fremtiden, " sier museumsdirektør Kevin Gover, som er medlem av Pawnee-stammen. "Og jeg tror virkelig at det en dag vil gjøre noe som minst ligner rettferdighet når det gjelder Sioux-nasjonens rett til Black Hills."

Fort Laramie-traktaten fra 1868 er å se i utstillingen "Nation to Nation: Treaties Between the United States and American Indian Nations", på National Museum of the American Indian i Washington, DC til og med mars 2019. Hele 36-siders avtalen kan sees på nettet .

I 1868 inngikk Two Nations en traktat, USA Broke It og Plains Indian Tribes søker fremdeles rettferdighet