I dag på sommersolverv, feirer millioner av mennesker over hele verden denne himmelferien på unike kulturelle måter. På den nordlige halvkule forekommer sommersolverv vanligvis 21. juni, når jordas nordlige pol er på sitt maksimale vippe mot solen.
En måte denne midsommerbegivenheten feires i Ecuador er Hatun Puncha (også kalt Inti Raymi), en tid da Kichwa-Otavaleños (urfolk fra Nord-Andesfjellene) samles for å lage musikk og dans. Musikken varer i flere dager, og musiker-dansere følger et spesielt spiralmønster når de flytter fra det ene landsbyhuset til det neste.
Jorge og jeg er professorer innen studieretninger som kan virke galakser fra hverandre. Selv om han er en teoretisk astrofysiker og jeg er etnomusikolog, trakk våre delte identiteter som nytt Latinx-universitetsfakultet oss sammen. For å støtte hverandres innsats møtes vi ofte på lokale kaffebarer for espresso-pauser på ettermiddagen. En dag da jeg kom, skrev Jorge datakode for å simulere fusjoner i galaksen. Mens vi sto i kø, snakket vi om Jorges figurer og videoer, som så overraskende ut som danseformasjoner jeg observerte under Hatun Puncha.
Mine feltarbeidspartnere i Kotama forklarte meg at Kichwa-Otavaleño tverrgående fløytemusikk og spiraldans representerer bevegelsen fra himmellegemer og folks forhold til Pachamama (Mother Spacetime). Jeg var interessert i å utforske hvilke forbindelser, om noen, en astrofysiker ville legge merke til. Vi begge er interessert i måter som å åpne tverrfaglig dialog mellom vitenskaper, humaniora og urfolks kunnskapssystemer kan bidra til å bygge sterkere forståelse av verden rundt oss.
Her bestemte vi oss for å dele samtalen vår, bringe inn diagrammer og andre medier for å forklare hvert av våre syn på romtid.
Samspill med spiralgalakser og brosimulert med FIRE (“Feedback In Realistic Environments, ” Hopkins et al. 2017) -modell. For videoer og mer informasjon, besøk pomona.edu. (Bilde tilpasset fra Moreno et al. (2018)) 
Et diagram over dans som oppstår under Hatun Puncha, der grupper av dansere og musikere reiser hjemmefra og danser i spiraler som endrer retning. Mindre grupper smelter sammen for å danne større dansetropper gjennom hele festivalen. (Diagram av Jessie M. Vallejo) Hvordan beskriver du “Pachamama”?
Jorge : Jeg har hørt Kichwa-ordet Pachamama oversatt til engelsk som "Mother Earth." Er det slik?
Jessie : Kichwa er et urfolk i Quechuan ( ikke en dialekt) som først og fremst snakkes i Ecuador; det er relatert til språk som snakkes over hele Sør-Amerika. “Pachamama” er et utmerket eksempel på et begrep som viser seg vanskelig å direkte oversette til et annet språk. La oss for eksempel dele ordet i to deler. Mamma er et mer greit begrep som betyr mor. Pacha er vanskeligere å tolke. Det kan tjene som et prefiks, suffiks eller frittstående substantiv som har flere bruksområder i Kichwa, for eksempel et adjektiv, adverb eller superlativ som beskriver mengden eller kvaliteten på noe.
Sumakpacha kan bety at noe er veldig vakkert (bokstavelig talt “vakkert veldig”). Det kan også fungere som et substantiv relatert til en bestemt time (f.eks. 10 am, eller chunka pacha ), periode ( vårtid eller sisay pacha ), eller dimensjon av tiden (etterlivet, eller chayshuk pacha ). Og til slutt kan pacha referere til verdensrommet, inkludert et naturlig rom, et økosystem eller planeten vår.
Den mest grunnleggende, bokstavelige oversettelsen av "Moder Jord" ville være Allpa-mamma. Basert på hva jeg har lært gjennom årene med Kichwa-fløytister og språklærere, oversetter Pachamama best som "Mother Spacetime" eller "Mother Cosmos."
Jorge : Det er imponerende å lære at romtid, et ord sentralt for astrofysikk, spiller en så viktig rolle i Kichwa-kulturen. Jeg er også overrasket over å vite at Kichwa har et enkelt ord for dette. På romantikkspråk blir vi tvunget til å smelte sammen to ord for å beskrive romtid.
Jessie : Så på engelsk, hvordan vil du definere “romtid”?
Jorge : Dette ordet eksisterer ikke naturlig på engelsk, og det ble myntet for å beskrive et astrofysisk fenomen: det faktum at rom og tid utvikler seg sammen som en enkelt dynamisk (bevegende) enhet. Tilbake på dagen kunne vi ha forestilt oss rom og tid som bakgrunnsduk, og betyr noe som maleriet på det statiske lerretet. Tenk deg i stedet at lerretet var i live. I slikt maleri manifesteres lerretsbevegelsen ved bevegelsen av gjenstandene og levende ting i maleriet. Tilsvarende i fysikk kan rom og tid ( romtid ) bevege seg og endre seg, og dette manifesteres av formen til banene som planetene og stjernene følger.
Jessie : Dette høres ut som det jeg lærte i Otavalo, som er at musikk og dans ikke bare etterligner planetene; snarere musikk og dans som ble fremført under solsangfeiringen Hatun Puncha-Inti Raymi i juni, er en manifestasjon av universet. Ved å danse og spille musikk, feirer, konstruerer og opplever Kichwa-Otavaleños samtidig romtid. Patricio Maldonado snakker om dette kort i den korte dokumentaren Hatun Kotama Diskuterer fløytebasert musikk fra Otavalo, Ecuador .
Hvordan fremfører du Pachamama?
Jorge : Når jeg hører på ¡Así Kotama !: Flutes of Otavalo, Ecuador, merker jeg at albumsporene er veldig korte, og jeg hører de musikalske ideene gjentas mange ganger i hver korte spor.
Jessie : Det stemmer. De fleste fløytemelodier ( tunus i Kichwa) varer mellom ett eller to minutter. Her er for eksempel en melodi Hatun Kotama spilt inn:
Innenfor hver melodi har vi vanligvis to musikalske temaer (kalt hjørner, eller esquinas ) spilt av to eller flere fløyter. Disse temaene er de viktigste byggesteinene i denne musikken. Noen temaer kan ha mindre forskjeller, men vi kan merke dem som A- og B-seksjoner.
Den litt lavere fløyten (kjent som den maskuline stemmen) spiller melodien med høyere tone i begge temaene:
Fløyte med høyere karakter anses som feminin fordi de fleste kvinnelige menneskestemmer er høyere enn mannlige stemmer. Feminine fløyter spiller imidlertid lavere toneangivende motmelodier fordi lavere frekvenser er assosiert med beroligende energier og femininitet i Kichwa-kosmovisjonen. En fløytes kjønn kan imidlertid endre seg, avhengig av hvordan det høres ut i forhold til en annen fløyte.
Noen ganger er motmelodien den samme musikalske linjen for både A- og B-seksjonene, som i vårt eksempel på "Allku Wayku."
Og sammen, både melodi og motmelodi, høres de slik ut:
Hvert musikalsk tema gjentas vanligvis tre eller fire ganger, så den musikalske formen kan se ut og høres slik ut:
Intro - AAA BBBB AAA BBB AAAA BBB AA (avbrutt av en annen tunu )
Jorge : Det er mye mer enn jeg trodde!
Jessie : Og det er mer. Når den kombineres med andre musikalske elementer (f.eks. Dans, sang, plystring, conch shell-spill osv.) Har musikken en polyfonisk struktur (mange uavhengige stemmer eller instrumenter). Disse melodiene har ikke offisielle avslutninger fordi de blir gjentatt før en annen gruppe musiker-dansere begynner å spille, og overlapper melodien deres mens de entrer musikernes spiralkrets. Dessverre har mange musikologer og antropologer misforstått den korte formen for tunus som "forenklet" eller "underutviklet", og tunus er blitt feilmerket som "fragmentarisk" eller "primitiv" musikk som imiterer fuglesang.
Jorge : For meg er ord som “forenklet” og “underutviklet” lyd nedlatende.
Jessie : Rett. Disse beskrivelsene er Eurosentriske og evolusjonistiske. Som en konsekvens av kolonialismen, antar mange at urfolks kunst eller uttrykksformer er "mindre utviklet" enn de som ikke er urfolk; men Otavalan fløytetunus er sammensatt. Sanger er satt sammen gjennom forskjellige tidssykluser, så vi bør se på musikalske former utover lengden på en sang. Vi bør vurdere andre tidsspenn, som en kveld, uke, år, levetid eller til og med sekvensiell levetid.
Jorge : Dette er så interessant. Kichwa-musikk er en samling melodier som gjentas på mange forskjellige tidsskalaer! Men hva mener du med sekvensielle levetider?
Jessie : Ja, de gjentar det på den måten. Siden det til enhver tid er et gitt antall musikere og følgelig et gitt antall melodier, blir den samlede musikalske formen en spiral av repertoar (eller i dette tilfellet en samling musikalske melodier eller ideer) som utveksles over tid. Dette er imidlertid ikke en lukket sirkel fordi nye melodier og musikalske stemmer kan legges til.
Dans i løpet av juni-solstice fungerer også på denne måten. Gjennom festivalen smelter grupper av dansere og musikere seg sammen, noe som betyr at dansespiraler utvides mens det musikalske repertoaret øker (se figur 2). Juni-solstice er en tid med åndelig og landbruksfornyelse når transcenderte ånder kommer tilbake fra etterlivet for å besøke og delta på festlighetene. I hovedsak teoretiserer Kichwa-Otavaleños og (gjen) skaper romtid som en repetitiv, suksessiv og kumulativ spiral gjennom dans (rom) og lyd (tid).
Et diagram som representerer den suksessive, repeterende og kumulative progresjonen av tverrfløyterepertoar utført under forskjellige tidssykluser (en kveld, uke, år, levetid, sekvensielle levetider osv.). (Diagram av Jessie M. Vallejo) Jorge : Fascinerende! Denne beskrivelsen minner meg om galakseutviklingen. For det første opererer mange semi-repeterende astrofysiske prosesser i forskjellige tidsmessige eller geografiske skalaer for å lage en galakse. Stjernedannelse skjer på relativt korte tidsskalaer, mens galakse-galakseinteraksjoner forekommer på lengre tidsskalaer; begge deler er grunnleggende for å forme en galakse.
For det andre kan man i astrofysikk ikke skille rom og tid, akkurat som her, man kan ikke skille musikken fra dans. Dette får meg til å lure på om det er et rammeverk i Kichwa-språk som er nært knyttet til min forskning på hvordan galakser vokser gjennom sammenslåing. Vi kan hevde at Kichwa-ytelsen til Pachamama gir et alternativt rammeverk eller scenario for å forklare galakseutviklingen.
Jessie : Jeg er enig. Jeg vet at mennesker på Andesfjellene har hatt en fordel av å kunne se stjerner og galakser i begge halvkule, pluss at de har hatt mange fjelltopper å bruke som et middel til å måle observasjonene sine. Men hvordan ville det ha vært mulig for mennesker å observere galakseutviklingen uten teleskop?
Jorge : Melkeveien (vår galakse) og dens to satellitter, de store og små magellanske skyene, er synlige med det blotte øye fra steder på den sørlige halvkule med lite lysforurensning. Den persiske astronomen Al Sufi oppdaget Andromeda, vår nærmeste galaktiske nabo, i det tiende århundre. Opprinnelige amerikanere, australiere, polynesere, sør-afrikanere og Midt-østlendinger har gjennom historien observert og beundret galakser på nattehimmelen.
Jessie : Dette får meg til å lure på hvordan kunnskapen vår om galakser på himmelen henger sammen med forestillingen om romtid i fysikken.
Hvordan dannes galakser?
Jorge : På astrofysisk side er vår forståelse av galakseutviklingen avhengig av forestillingen om romtid på bemerkelsesverdige måter. For eksempel er utviklingen av en galakse i tid avhengig av dens plassering i kosmos: galakser i tomme regioner opplever påfallende forskjellige historier enn de som inneholder overfylte miljøer.
Jessie : Dette høres veldig ut som oss. Min erfaring med å vokse opp i upstate New York var sannsynligvis mye annerledes enn din i Mexico City.
Jorge : Det stemmer. Mennesker er formet av samspillet med andre mennesker. Tilsvarende er galakser formet av interaksjoner med andre galakser. Og mer overfylte miljøer gir mulighet for flere interaksjoner. Men det er mer. Selve eksistensen av vår egen melkeveisakse er et resultat av generasjoner av ørsmå galakser som bidrar med stjernene sine til å skape vårt majestetiske hjem. Og akkurat som mennesker, har galakser med seg et forfedres minne!
Et hierarkisk bilde av galaksdannelse gjennom "galakse-kannibalisme." (Diagram med tillatelse av Jorge GF Moreon Soto) 
En skildring av sammenslående dans / musikkgrupper gjennom hele solstice-festivalen i juni (Hatun Puncha) i Otavalo, Ecuador. (Diagram av Jessie M. Vallejo) Jessie : Det er poetisk! Det minner meg om hvordan Kichwa-Otavaleños feirer romtid - spesielt under Hatun Puncha, når mange spiraler samarbeider for å danne en enorm. Er det slik astronomer beskriver galakseutviklingen?
Jorge : Ikke helt. I mitt felt kaller vi dette rammeverket "hierarkisk scenario" for galaksdannelse fordi det representerer et hierarki av galakser: de mer massive vokser ved å sluke mindre.
Massive galakser anses å være på høydepunktet av galaksdannelsen fordi deres vekst er avhengig av ødeleggelsen av mindre galakser. Denne prosessen kalles "kannibalisme." Astronomer i mitt felt bruker også begreper som "trakassering", "stripping", "kvelning", "sult" og "forstyrrelse" for å beskrive galaktisk evolusjon.
Jessie : Sånt voldelig språk. Jeg blir slått av den undertrykkende karakteren av disse begrepene. Det er et begrep, tinkuy, som beskriver en energisk og til tider voldelig prosess med enheter som møter og balanserer hverandre. Dette skjer når forskjellige dans og musikalske grupper krysser hverandres baner under Hatun Puncha. Selv om det kan være vold, for eksempel når folk anklager hverandre eller kaster store steiner, blir ikke en ting sett på som en negativ handling.
Det er et sterkt tabu mot å gå ut i disse dansene med hensikt å drepe eller skade noen alvorlig (f.eks. Å ta en pistol blir sett på som unødvendig og svært upassende), men hvis noen blir skadet eller dør som et resultat av en utilsiktet skade, det blir sett på i et annet lys. For mange kan dette fremdeles virke ekstremt, men vurder hvordan folk noen ganger reagerer annerledes på skader eller dødsfall i andre aktiviteter, for eksempel hjernerystelse i fotball eller krasjer i NASCAR. Når det gjelder tinkuy, er tanken at i ødeleggelse er det skapelse.
Jorge : Jeg vil påpeke at det voldelige språket vi bruker i mainstream vitenskap for å beskrive universet, er påvirket av en historie med kolonial vold som ga opphav til den dominerende vestlige kulturen.
Jessie : Mange felt i akademia, inkludert etnomusikologi, er også skyldige i dette. Det er derfor det er viktig å fortsette å avkolonisere feltene våre og erkjenne hvordan fenomener - som galaksedannelse - vil bli beskrevet av andre rammer, for eksempel de som er skapt av urfolk, hvis stemmer ofte har blitt tauset gjennom århundrer med undertrykkelse og slaveri.
Nina Pacari, en viktig leder og intellektuell Kichwa-Otavaleña, kritiserer avvisning av urfolks teorier veltalende i sin prolog til en av Luz María De la Torre Amaguañas bøker:
Concebimos a los pueblos indígenas como sujetos distintos en cuanto a las costumbres, idiomas, vestuario o música, que vienen a ser los elementos má expresivos que la definen en su diferencia. Sin embargo, no se asume que los pueblos indígenas sean también portadores de un pensamiento . (Pacari 2004: 11-12)
Vi tenker urfolk som distinkte enheter når det gjelder deres skikker, språk, klær eller musikk, som kommer til å være de mest uttrykksfulle elementene som definerer dem som unike. Imidlertid antas det ikke at urfolk er bærere av deres eget tankesystem. (Pacari 2004: 11-12; oversettelse av Jessie M. Vallejo)
Jorge : Jeg er enig. Og det første trinnet er å utfordre språket vi bruker på våre felt, som er noe jeg har jobbet med innen astronomi. Spesielt har jeg foreslått følgende alternativer til språket vi bruker:
hierarkisk scenario -> forfedrescenario som sluker -> inkludert kannibalisme -> kollektivisme trakassering -> nattverdstriping -> deling av strangulering -> samarbeid sult -> bevaring av forstyrrelse -> inkorporering Jessie : Vil du si at å endre språket er nok?Jorge : Absolutt ikke. Å endre språk er bare et første skritt for å utfordre akademisk kultur. At det eksisterer voldelig språk i mitt felt, er ikke bare en ren historisk nysgjerrighet, men en refleksjon av det faktum at samfunnet mitt fortsetter å være et ekskluderende og fiendtlig miljø for marginaliserte mennesker. Bruken av et slikt språk er ikke selve problemet, men et symptom.
Det vi trenger å gjøre er å avhøre institusjoner som lar et slikt kavalerisk språk være normen. Som et første skritt er det for eksempel viktig å forlate forestillingen om ”ensom ulv” -geniet. Vitenskapelig kunnskap er resultatet av kollektiv innsats, og ofte blir ikke arbeidere av yngre forskere - spesielt kvinner i farger - anerkjent. Slik er tilfelle Katherine Johnson, Dorothy Vaughan, Christine Darden og andre "skjulte skikkelser" hvis arbeid var viktig for å lykkes med NASAs romfartsprogram.
Et annet trinn er å erkjenne at glorifisering av konkurranse, produktivitet og det å være opptatt i astrofysikkultur er problematisk. Etter min erfaring er det alle i det øyeblikket vi verdsetter samarbeid fremfor konkurranse.
Hvordan kan vi avkolonisere astrofysikk og etnomusikologi?
Det som startet som en vennlig samtale har gjort det mulig for Jorge og jeg å utforske uforutsette forbindelser mellom astrofysikk og etnomusikologi: nærmere bestemt parallellene mellom galakse-forsamlingen og Kichwa-Otavaleño-kosmisjonen uttrykt gjennom dans, musikk og språk. Vi diskuterte hvordan vestlig vitenskap bruker voldelig språk for å forklare galaksevolusjonen fra ett kulturelt perspektiv. Dette belyser ikke bare hvordan vitenskapen ikke virkelig er objektiv eller universell, men viser at vitenskapen i seg selv er en refleksjon av den underliggende kulturen. Hvis medlemmer av et samfunn verdsetter kapitalisme, utnyttelse og hierarki, vil vitenskap utviklet innen denne kulturen uunngåelig gjenspeile disse verdiene.
Å tillate oss å krysse-pollinere ideer mellom vitenskaper og humaniora er kraftig. Fordi samfunnet vårt verdsetter vestlig vitenskap i forhold til andre typer kunnskap, er det viktig og presserende å lage disse broene. For å forklare komplekse ideer, er akademikere for ofte standard for vestlig vitenskap, noe som antas å være objektivt. Dette er problematisk og arrogant, og det reduserer og sletter effektivt urfolks tankesystemer. Som lærde innebygd i det vestlige akademiet, er det vår plikt ikke bare å avhøre våre egne rammer, men også å gi plass til urfolksideer for å avkolonisere våre felt.
Jessie M. Vallejo er adjunkt i musikk ved Cal Poly Pomona. Hun identifiserer seg som meksikansk italiensk amerikaner; hun er flytende i Kichwa og er en kamerat av Maldonado-familien i Kotama. Hun begynte først å reise til Kotama og studere med lokale musikere i 2010.
Jorge GF Moreno Soto er adjunkt i fysikk og astronomi ved Pomona College og besøksstipendiat ved Harvard-Smithsonian Center for Astrophysics. Han identifiserer seg som en ikke-binær deindigenisert “Latinx” -person med røtter i det sørlige Texas, Nord-Chihuahua og det sentrale Mexico.
En versjon av denne artikkelen ble opprinnelig publisert i nettmagasinet til Smithsonian Center for Folklife and Culture Heritage.
