Hvordan denne kunstnerens arkivfunn utforsket høyteknologisk kunst

For litt mer enn ett år siden tenkte Jordan Bennett, en urbefolkning fra den kanadiske provinsen Newfoundland, på sitt neste verk. På en datamaskin åpnet han online-samlingsdatabasen til Smithsonian Institution og skrev ordene “Mi'kmaq” - navnet til hans egen nasjon - og “Newfoundland.” Et fotografi dukket opp, og deretter en håndfull mer, fra negativer holdt av Smithsonian's National Museum of the American Indian. De var blitt skutt av en antropolog i 1930-årene i et samfunn noen timer unna Bennetts egen.

Da han så gjennom dem, fikk etternavnet til et av forsøkspersonene plutselig øye på ham: Joe “Amite” Jeddore.

"Jeg kontaktet min venn John Nicholas Jeddore, " husker Bennett, "og han sa: 'Det er min oldemor.'"

Bennett var fascinert for å se på fotografiene, og hans erfaring førte til et av ni kunstverk som nå er å se i den nye utstillingen “Transformer: Native Art in Light and Sound” på American Indian Museums George Gustav Heye Center i New York City.

Bennett satte seg sammen med Jeddore-familien, og sammen fant de ut nøyaktig hvor fotografiene, som viste Amite Jeddore som forberedte seg på å fiske laks, hadde blitt tatt. Bennett og vennen John Nicholas Jeddore spilte inn lyd på hvert sted, for det meste lyder av friluftsliv, med sporadisk hund bjeffende eller folk som gikk forbi. Så, gjennom måneder med å lytte og finjustere, vev Bennett innspillingene, sammen med ordene fra Mi'kmaq-medlemmene i samfunnet, i et flerlags digitalt lydbilde.

I kunstverket, kalt Aosamia'jij — Too Much Too Little, fremgår dette teknologisk sofistikerte lydsporet nå fra bak et nett med tradisjonell Mi'kmaq-kurv. Det Bennett kaller sine "hybrid basket-høyttalere" var et prosjekt i seg selv. Kunstneren tilbrakte to uker i Nova Scotia sammen med en søskenbarns bestemor og tante og lærte fletting av aske. Han konstruerte høyttalerne, dekket frontene med sitt vevde kurvverk og trimmet dem med søtt gress, som han sier ikke bare er en klassisk dekorativ finish på Mi'kmaq-kurver, men også viktig for Mi'kmaq både som medisin og "for åndelig formål. ”Med disse detaljene sier han, “ Du legger til en dypere del av deg selv. ”Det ferdige arbeidet, sier han, berører“ familiehistorien til Jeddores, ”sammen med“ min egen læring, min egen forståelse av Mi'kmaq-tradisjoner. ”

Antropologen som tok fotografiene i 1931 trodde sannsynligvis at "dette var en døende kultur, " sier kunstneren. “Jeg ønsket å snakke tilbake til minnet om Amite, for å gi ham beskjed om at vi fremdeles gjør dette arbeidet” - tradisjonelt laksefiske samt kurvveving. Han legger til, "Jeg ønsket å bygge bro mellom det Smithsonian hadde og det vi har i Newfoundland."

Bennetts kurvverk kan være tradisjonelt, men mange av de andre verkene i “Transformer” har få spor av urfolk. I stedet er tråden som forbinder alle verkene i showet at kunstnerne "jobber innen moderne medier for å fortelle en urfolkshistorie", sier David Garneau, en medkurator på utstillingen og førsteamanuensis i visuell kunst ved University of Regina i Saskatchewan. Innbefattende lys eller lyd eller begge deler, alt fra digitale portretter og videoer til lydinstallasjoner. De drives av strøm, men de gjenspeiler tradisjonelt innfødt innhold.

På en måte er det ikke noe nytt med denne balansen mellom moderne medier og urfolkstradisjon. Enten det var europeiske glassperler som ble importert for hundrevis av år siden, eller film og video på 1900-tallet, "Innfødte kunstnere har alltid plukket opp tilgjengelige teknologier, " sier Kathleen Ash-Milby, en medkurator for "Transformer." spesielt i Canada, der statlig finansiering støtter kunst, teknologi og urfolk, spesielt, tar også innfødte kunstnere i bruk digitale medier. (Seks av de ti kunstnerne i utstillingen er fra Canada, noe som begge kuratorene tilskriver den sterkere finansieringen der. Garneau sier ganske enkelt: "Det er mange færre kunstnere som jobber på denne måten i USA.")

Når de valgte verk for showet, sier Ash-Milby, oppsøkte de artister som tok teknologien "i en veldig estetisk retning", det vil si å vektlegge farge og form i stedet for å si, fortelle historie eller bekjempe stereotyper.

Tilfeldigvis - eller ikke - viste det seg at disse kunstnerne var de samme som "virkelig trakk på tradisjon i sitt arbeid, " sier hun og legger til senere, "Så mye innfødte historiske tradisjonelle uttrykk var visuelt knyttet til form og design, det skulle ikke Det er ikke overraskende at dette forholdet fortsetter. ”

I Nicholas Galanins video Tsu Heidei Shugaxtutaan (Vi vil igjen åpne denne beholderen med visdom som er blitt stående i vår omsorg), bytter 1 og 2 innfødte og ikke-innfødte dansere roller, med den peruvianske-amerikaneren som gjør et lemmet hofte- hoppimprovisasjon til en tradisjonell Tlingit-sang, og Tlingit-danseren som fremfører en tradisjonell dans til moderne elektronisk musikk. I Stephen Fosters Raven Brings the Light blir en gammel historie på Nordvestkysten gjenfortalt, skrått, i innspilte skoglyder og i lys og skygge på teltets vegger.

Når det gjelder Jon Corbetts fire generasjoner, kan tradisjon være innebygd i selve pikslene. Denne serien med familieportretter består av digitale bilder av perler arrangert i en spiral på en skjerm, med ansikter som langsomt vises og forsvinner når perler blir lagt til og trukket fra i en betagende rytme. Piksler på en dataskjerm er generelt lagt opp i et rutenett, men Garneau sier at det rektangulære rutenettet har en undertrykkende historie som et verktøy for de europeiske landmålerne som brøt opp innfødte bosetninger på 1800-tallet. Så i stedet har kunstneren lagt perlene ut i en spiral, en mer meningsfull form i urfolkskulturer. Arbeidet gir gjenlyd med innfødt beadwork, sier Garneau, mens han finner en ny måte å "komme forbi nettet som er skjermen."

Marianne Nicolsons The Harbinger of Catastrophe sliter med trusler som er veldig mye av det 21. århundre. Hjemmesamfunnet hennes, Kingcome Inlet, BC, fikk katastrofale elveflom i 2010. "Hele samfunnet ble evakuert med helikopter, " sier hun. "Vi har vært der i tusenvis av år, og det var ingen presedens for det." Hun mener oversvømmelsen var et resultat av et århundre med kommersiell hogst, noe som endret elvens kurs, kombinert med klimaendringer, som forårsaker en isbre som mater elven til å smelte. I sin installasjon plasserte Nicolson et bevegelig lys inne i et glassbryst i stil med en tradisjonell nordvestkysten bentwood-boks, og skyggene den kaster, tomme opp gallerivarene som flomvann.

I boksens størrelse og form, skjellinnsatsen og figurene på sidene, trekker verket sterkt på urfolks visuelle tradisjoner ved Nordvestkysten. Men referansene spiral også utover for å inkludere kunstnerens ideer om farene ved kapitalisme og klimaendringer. Nicolson sier at hun ble inspirert av museets side på nedre Manhattan, nær Wall Street. I den ene enden av boksen skildrer hun det nederlandske kjøpet av Manhattan og "utvekslingen av penger for land som kolonistene gjorde med urfolk." Og de stigende flomvannene som hennes stykk fremkaller, sier hun, kunne like gjerne vært de som oversvømmet museets nabolag etter orkanen Sandy i 2012.

Verket inkluderer også et bilde av en skilpadde, et dyr som er viktig for mange andre innfødte kulturer, men ikke hennes egen. "Jeg ønsket å åpne den slik at den ikke bare var spesifikk for mitt spesielle sted i dette landet, men også over hele Nord-Amerika, " sier hun. ”Mitt håp er at undervisningen til urbefolkningen” - hvordan de skal ta vare på landet på lang sikt - ”blir tatt opp av den bredere kulturen. Vi har løsningene hvis andre ikke ville avskjedige dem. ”

I likhet med de andre artistene i "Transformer" søker Nicolson raskt etter nye måter å kommunisere gamle ideer på. Som Garneau sier: "En kunstner som er urfolk, står overfor dette dilemmaet: Skal de være en tradisjonell person i sin kunst, " ved å jobbe strengt i tradisjonelle medier som for eksempel quilling eller perler? "Da er de et moderne menneske, men de lager ikke samtidskunst."

"Noen artister, " sier han, "prøver å finne et mellomrom."

“ Transformer: Native Art in Light and Sound” er å se i New York City på National Museum of the American Indian, George Gustav Heye Center, gjennom 6. januar 2019.