2. september, fra St. Peters basilika, ga pave Frans ut en oppfordring om å ta vare på jorden. Han ba Gud om å opplyse "de som har makt og penger slik at de unngår likegyldighetssynd." Dette kommer på hælene i vannskillet øyeblikk tidligere i år, da paven ga ut sin 184-siders pavelige leksikon, og anmodet om hurtig handling på Klima forandringer.
Relatert innhold
- Denne gruppen feirer Kenyas religiøse mangfold ved å male religiøse sentre gul
- Pave Francis dropper et Prog Rock-inspirert album
- En ny måte å vinne styr fra Mother Earth: Indigeneity
Det kan se ut til at hans appell til verdens mennesker om å gjøre noe, og gjøre noe snart, om globale klimaendringer kommer sent til saken. Men i en verden dominert av markedsøkonomien, der "vekst" og "utvikling" er definert i monetære termer, spiller religion en urolig og avtagende rolle i å dømme denne truende planetarisk krisen.
En religions kjernemeldinger sammen med dens kulturelle kontekst skaper en betydelig spenning med denne problemstillingen, og spiller faktisk en rolle i hvordan utøvere ser på temaet menneskelig forårsaket klimaendring. Med tanke på at en i dag, og spesielt i USA, blir en religiøs praksis sett på som noe man velger å gjøre, uavhengig av ens kultur, her er et kort kart for å hjelpe oss å forstå hvordan religion og kultur samhandler.
Fremveksten av religion
I tradisjonelle før-urbane samfunn eksisterte ingen markeders tro som den gjør i dag. Å bo i nærheten av miljøet, og som svar på åndelige opplevelser fra begavede individer - for eksempel sjamaner - utviklet fellesskap forståelser, praksis og atferdsregler som styrer forholdet mellom menneskeheten og de naturlige og åndelige verdenene. “Religion” var ikke atskilt fra andre sider av kulturlivet.
Etter hvert som større og mer sammensatte sivilisasjoner dukket opp, ble samfunnene mer stratifisert, noe som muliggjorde fremveksten av en regjerende klasse, og med det en presteklasse og en statsreligion.
De store sivilisasjonene i det gamle Meso-Amerika, Egypt og Nære Østen passer til denne modellen, med religion sammenvevd med politisk ledelse, nasjonalt seremonielt liv og monumental arkitektur. Jo kraftigere regjeringen er, desto mer sannsynlig vil den innlemme religion for å rettferdiggjøre dens eksistens. I Europa ga kongenes guddommelige rettighet religiøs begrunnelse for absolutt monarki i løpet av 1600- og 1700-tallet.
En sadhu, eller hellig mann, ber i Rajasthan, India. (Giordano Cipriani, Smithsonian.com Photo Contest Archives) I disse intellektuelt nysgjerrige og lærde miljøene, hjulpet av skrivingens fremkomst, var det rom for nytenking og nye avsløringer. Så i den hellenistiske perioden Athen, for eksempel med sine olympiske guder, dukket det også opp stoikerne og deres motsetninger Epikuréene, sammen med religioner og religiøse påvirkninger fra Egypt. Innenfor Romerriket hadde individuelle søkere egne møter med det ineffable, og spredte ordet - noen ganger påløp tilhengere og skapte varige religioner som kristendom, med andre som gjorde mindre preg, som Manichaeism, som spredte seg vidt mellom den tredje og syvende århundrer og konkurrerte kort tid med kristendommen, bare for å forsvinne helt.
Fellesskap kontra universaliserende religioner
Fordi disse nye religionstypene har ganske forskjellige kjennetegn fra troen og praksisene i før-urbane (eller ikke-urbane) samfunn, har forskere lenge anerkjent to generelle kategorier av religion: en tradisjonell "samfunnsreligion" som har liten eller ingen formell organisering men er integrert i aspekter av det vanlige livet; og de mer formelle, eller "universaliserende religionene", som oppsto fra individuelle avsløringer og ble institusjoner med brede utvalg av tilhengere.
I samfunnsreligioner er praksis og tro uatskillelig fra kulturen i gruppen, og fokuset har en tendens til å være å opprettholde balanse og harmoni - i samfunnet og mellom det og de naturlige og åndelige verdener. De utallige urfolkssystemene i verden faller i denne kategorien, fra amerikanske indianere til stamme sørøstasiatiske. Europeiske lærde i lang tid nektet å til og med klassifisere disse som “religion.” Snarere var de “primitiv tro.”
Universaliserende religioner er religioner som alle kan være med på, uavhengig av rase, kjønn, klasse, språk og så videre. De har skrifter (som gjør dem transporterbare), de fokuserer på individuell frelse, og de har en tendens til å ha misjonærer eller proselytizers som oppfordrer ikke-tilhengere til å være med. Kristendom, islam og buddhisme er plassert i denne kategorien.
Uansett skill, er det ett grunnleggende prinsipp på jobb - de to motsatte aspektene av menneskets natur - det egoistiske og det åndelige. Vår ego-biologiske natur er vår "egoisme" og fremmer selvbevaring og bevaring av familien; og inkluderer personlig glede og personlig gevinst.
Den spirituelle naturen, derimot, innlemmer vår “uselviskhet.” Ved å gi slipp på ting - alt inkludert egoet - kan man oppleve ens sanne natur som en del av guddommelighet. Dermed kan man i de fleste alle religioner finne formaninger om å stjele, lyve, drepe, besittelsesevne og andre svakheter eller skadelige, egoistiske handlinger. Og i universaliserende religioner, utpeker grunnleggeren veien for andre å følge for å oppnå guddommelig realisering.
Dessverre gjør spenningen mellom disse to aspektene av meg selv å følge den veien veldig vanskelig. Derfor "mange blir kalt, få er valgt."
De fleste mennesker nøyer seg med en begrenset grad av overholdelse av disse retningslinjene, og fokuserer ellers på å oppdra familiene, utføre jobben sin og leve vanlige liv.
Hver store verdensreligion har imidlertid sine små grupper som virkelig prøver å gjøre det grunnleggeren instruerte - munker, nonner, yogier, sufier, kabbalister. De tar avstand fra verden for å følge veien. Alle andre er lekmenn. Og her er institusjonalisert religion, og med den, kulturens rolle.
Banen til en universaliserende religion :
Fordi universaliserende religioner spredte seg utenfor kjernegruppen til fjerntliggende regioner og folkeslag, har de et veldig annet forhold til kultur enn samfunnsreligioner.
En munk sitter foran en statue av Buddha i Monywa, Myanmar. (Zaw Zaw Tun, Smithsonian.com Photo Contest Archives) Banen går noe slikt. Et individ opplever det ineffable, og lærer deretter om det. Disse læresetningene blir skriftsteder eller læresetninger. En formell organisasjon oppstår, vanligvis etter at grunnleggende lærer er borte. Organisasjonene blir da meklere som tolker den opprinnelige læren. Forskjeller over tolkninger fører til splittelse i organisasjonen, og nye organisasjoner splittes, nominelt av samme religion, men holder seg til forskjellige oppfatninger og praksis.
Når religionen sprer seg, blandes det sammen med lokal kultur for å ta på seg nye betydninger, tolkninger og praksis som er akseptable for lokalbefolkningen. Når verdiene til disse kulturene endres, tilpasser religionen seg til disse endringene (men sakte og motvillig). I alle tilfeller påvirker disse troene og praksis hvordan medlemmene tilnærmer seg spørsmål om den menneskelige tilstanden - fattigdom, sosial rettferdighet, likestilling, miljømessig rettferdighet og så videre.
Så en religion som er tusenvis av år gammel er forskjellig fra hva tilhengerne praktiserte i begynnelsen, spesielt i regioner utenfor det opprinnelige hjemlandet. Blandingen med lokale kulturer, deretter utviklingen av kulturelle verdier, ideer og teknologier, samt tilstrømningen av nye ideer utenfra, presser disse endringene.
For eksempel kom kristendommen - en Midtøsten-religion - til Hawaii-øyene i 1820-årene via kongregasjonalistiske misjonærer fra New England, der to århundrer tidligere hadde protestanter fra England plantet seg for å unngå religiøs forfølgelse. For disse New Englanders var kristendommen uløselig knyttet til kultur. Derfor insisterte de på at indianere i Hawaii skulle være kledd i vestlige klær, bo i hus i vestlig stil, spise med kniver og gafler og jobbe åtte timers dager. Ikke noe av dette ga mening for Hawaiianere, men de tok i bruk mange av disse praksisene under streng kommando av religiøs autoritet, selv om mange forsøkte å beholde praksis og tro fra sin egen urbefolkningstradisjon.
Religion og modernitet
I og med at kultur alltid har omformet universaliserende religioner når de beveget seg over tid og rom, har de massive kulturelle transformasjonene som moderniteten førte til, gitt mye mer intense utfordringer. Spenningen mellom modernitetens verdier og religionens lære er eksemplifisert av fødselsratene i de rikere katolske land. Til tross for kirkens formaninger mot prevensjon, er fødselsratten i Italia (der Vatikanet er bosatt) den tredje laveste i verden. Hvorfor? Fordi i det moderne samfunnet er barn en økonomisk byrde, ikke den økonomiske fordelen de hadde i et bondes agrarisk samfunn.
I USA begynte den religiøse lidenskapen som kjennetegnet de tidligere århundrene å falme da økonomiene gikk over fra jordbruk til industrialisering. Tidligere hevdet den protestantiske etikken og det puritanske temperamentet, som drev veksten av markedsøkonomien på 1700- og 1800-tallet, at vi i denne tomme, materielle verden, trengte å arbeide hardt for å bevise vår guddommelige verdi.
Gratifiseringen skulle utsettes, for den ville komme i etterlivet. Det er med andre ord bra å tjene mye penger, men ikke å leve overdådig. Snarere bør den formuen brukes til samfunnet som helhet. Man skal være nøysom.
Men å produsere rikdom gjennom masseproduksjon (muliggjort av den industrielle revolusjonen) krever at det også er masseforbruk slik at produktene blir kjøpt, og masseforbruket som gjør at andre verdslige tilfredsstillelser virker mindre relevante for glede i her og nå, spesielt som inntekter rose.
I moderasjon er det ingenting galt med det. Men behovene til et ekspanderende marked betyr at folk trenger å kjøpe mer. Og dette både drev og ble drevet av den egoistiske siden av menneskets natur. Mens det ene slagordet i tungen i kinnet går: "Jeg handler, derfor er jeg det."
Hengivne går mot solnedgangsbønn i Yemen. (Abbas Wiswall, Smithsonian.com Photo Contest Archives) Dermed har ikke bare kjerneligiøse budskap om at selvløshet blir bytte for de kulturelle og økonomiske kreftene i selv-ishet, men denne trenden blir faktisk fremmet som en positiv verdi - til og med en som må forsvares mot " kjettere ”som kan foreslå at vi alle burde lede enklere og mer bærekraftig livsstil.
Fra begynnelsen av jordtoppmøtet i Rio de Janeiro i 1992 erklærte USAs president George HW Bush berømt: “Den amerikanske livsstilen er ikke oppe til forhandlinger. Periode."
Dessuten ender opp med at religiøse organisasjoner, som alle andre organismer, altfor ofte arbeider for å sikre deres selvbevaring i stedet for å fokusere på forevigelsen av det opprinnelige budskapet. Noen religiøse ledere og institusjoner tar opp sosiale og politiske ideologier som fremmer fiendskap overfor visse grupper mennesker.
Noen religiøse troende av forskjellige overtalelser hater, slåss og til og med dreper hverandre. Noen religiøse ledere blir bytte for korrupsjon. Og så videre. Den opprinnelige læren - veien for uselviskhet som kan føre til opplevelsen av det ineffable - kan ha vanskelig for å forbli foran og midt midt i alle disse kreftene. To lærde på Yale, Mary Evelyn Tucker og John Grim, oppsummerer denne spenningen:
”Det må anerkjennes at verdens religioner, gjennom intoleranse og eksklusive påstander om sannhet, ofte har bidratt til spenninger mellom folkeslag, inkludert kriger eller tvungen konvertering. Det er også slik at religioner ofte har vært i forkant av reformer, for eksempel i arbeiderbevegelsen, i innvandringsrett, i rettferdighet for fattige og undertrykte. Bevegelsene av ikke-vold for frihet i India og for integrering i USA var inspirert av religiøse prinsipper og ledet av religiøse ledere. ”
Overfor ansvar
Det er en ikke-brainer for samfunnsreligioner at klimaendringer vil være knyttet til menneskelig atferd, siden de forstår en klar og kausal menneskelig-miljøkobling formidlet av åndeverdenen. Sherpas som bor høyt i Himalaya og Paqos seere i Andesfjellene tilskriver derfor klimaendringer (som viser seg i smeltingen av isbreer) til en viss moralsk ubalanse i det menneskelige samfunn.
Og fra Mystic Lake-erklæringen skrevet av Native Peoples Native Homelands stammesats for klimaendringer i Shakopee, Minnesota:
”Vi har makt og ansvar for å endre. Vi kan bevare, beskytte og oppfylle våre hellige plikter for å leve med respekt i denne fantastiske skapelsen. Imidlertid kan vi også glemme vårt ansvar, respektløs skaperverket, forårsake disharmoni og ødelegge vår fremtid og andres fremtid… .Vi er opptatt av å utvikle økonomiske systemer som muliggjør forbedring av liv som en kjernekomponent. Vi dedikerer oss dermed til gjenoppretting av ekte rikdom for alle folkeslag. I samsvar med vår tradisjonelle kunnskap, er denne rikdommen ikke basert på monetære rikdommer, men snarere på sunne forhold, forhold til hverandre og forhold til alle de andre naturlige elementene og skapningene. "
Men det ekte lyset av universaliserende religion lyser. Det er det vi ser skje nå. Pave Francis har vært den mest synlige i denne forbindelse, men han er langt fra alene. Forumet for religion og økologi på Yale gir uttalelser om klimaendringer fra verdensreligioner, inkludert noen urfolkstradisjoner. Selv om det er forskjellige smaker på disse utsagnene, sees de grunnleggende prinsippene tydelig: Mennesket må handle på måter som er ansvarlige overfor hverandre, overfor jorden som opprettholder oss og våre kommende generasjoner. De oppfordrer til miljøforvaltning, redusert forbruk og et kall til å leve enklere liv. De oppfordrer menneskene på denne jorda, og deres regjeringer til å iverksette tiltak.
Fra den buddhistiske uttalelsen:
I stedet for en økonomi som legger vekt på profitt og krever evig vekst for å unngå kollaps, må vi bevege oss sammen mot en økonomi som gir en tilfredsstillende levestandard for alle, samtidig som vi lar oss utvikle vårt fulle (inkludert åndelige) potensial i harmoni med biosfæren som opprettholder og pleier alle vesener, inkludert kommende generasjoner. ”
Fra den hinduistiske uttalelsen:
”Menneskets overlevelse avhenger av vår evne til å gjøre en større bevissthetsovergang, lik i betydning som tidligere overganger fra nomadisk til landbruket, jordbruket til industrielt og industrielt til teknologisk. Vi må gå over til komplementaritet i stedet for konkurranse, konvergens i stedet for konflikt, holisme i stedet for hedonisme, optimalisering i stedet for maksimalisering. ”
Fra den islamske erklæringen:
”Våre arter, selv om de er valgt til å være en vaktmester eller steward (khalifah) på jorden, har vært årsaken til en slik korrupsjon og ødeleggelser på den at vi står i fare for å avslutte livet slik vi kjenner det på planeten vår. Denne nåværende hastigheten på klimaendringene kan ikke opprettholdes, og jordens fine likevekt (mīzān) kan snart gå tapt. Når vi mennesker er vevd inn i stoffet fra den naturlige verdenen, er gavene for oss å glede oss… .Men vår holdning til disse gavene har vært kortsiktig, og vi har misbrukt dem. Hva vil kommende generasjoner si om oss, som etterlater dem en nedbrutt planet som vår arv? Hvordan vil vi møte vår Herre og Skaper? ”
Fra den kristne evangeliske uttalelse:
”De kristne, som legger merke til at det meste av klimaendringsproblemet er indusert av mennesker, blir påminnet om at da Gud gjorde menneskeheten, ba han oss om å utøve forvaltning over jorden og dens skapninger. Klimaendringer er det siste beviset på at vi ikke har utøvd ordentlig forvaltning, og utgjør en kritisk mulighet for oss til å gjøre det bedre. ”
Fra kvakerne:
"Vi anerkjenner sammenhengen mellom klimaendringer og global økonomisk urettferdighet så vel som enestående forbruksnivå, og stiller spørsmål om antagelser om ubegrenset materiell vekst på en planet med begrensede naturressurser ... Vi prøver å pleie et globalt menneskesamfunn som prioriterer velvære av mennesker med fortjeneste, og lever i rett forhold til Jorden vår; en fredelig verden med oppfylt sysselsetting, ren luft og vann, fornybar energi og sunne blomstrende samfunn og økosystemer. ”
Det vi står overfor med klimaendringer er en radikal konfrontasjon mellom kulturen som har gitt rikdom og komfort, og de religiøse tradisjonene som har lært oss å uselvisk arbeide i balanse med hele skapelsen. Det er av denne grunn at pave Franciscos nylige bemerkninger har skaffet ham den tvilsomme skillet mellom ”Den mest farlige personen på planeten.” Det som opprinnelig var religiøs lære, har blitt kulturell kjetteri.
Men som den islamske erklæringen bemerker: "Hvis vi hver og en tilbyr det beste fra våre respektive tradisjoner, kan vi ennå se en vei gjennom våre vanskeligheter." Det er opp til hvert enkelt individ å følge formaningen til paven og alle de store religiøse tenkerne om verden, og samle våre hjerter og sinn for å få dette til.
