Det var sommeren 1977, og Free International University for Creativity and Interdisciplinary Research var i full gang. Som en del av en kunstutstilling kalt Documenta, i det som den gang var Vest-Tyskland, ledet avantgardekunstneren Joseph Beuys en serie offentlige seminarer og workshops for å forbedre samfunnets fremtid. Et kunstverk i diskusjonsrommet satte den ukonvensjonelle tonen: hundrevis av liter honning som siver gjennom en rekke pumper og rør, i et prosjekt Beuys liknet med "samfunnets blodomløp."
Temaene inkluderte "Urban Decay and Institutionalization" og "Nuclear Energy and Alternatives, " med foredragsholdere fra verdens vitenskap, historie og politikk samt kunst. Da deltakerne kastet rundt ideer, tok Beuys notater og tegnet diagrammer på store tavler. Når brettene var fulle, ville han slette dem og begynne å skritte på nytt. Foredrag, lytting, skriving og visking fortsatte han øktene over 100 dager. Etterpå vasket han tavlene rent.
Førti år senere er to av disse tavlene, sammen med en fille og bøtten Beuys pleide å rengjøre dem, nå en del av samlingene til Smithsonians Hirshhorn Museum og Sculpture Garden. Verket kalles FIU Blackboards, etter Free International University, og ifølge Stéphane Aquin, sjefkurator ved Hirshhorn, berører stykket Beuys ’dype engasjement for undervisning og å gjøre samfunnet mer inkluderende, egalitært og rettferdig. Arbeidet er "veldig mye av 70-tallet, " sier Aquin - en epoke da samfunn, etter de kulturelle omveltningene på slutten av 1960-tallet, "ble forstått av samfunnet av en hel generasjon som å måtte endres."
Beuys så kunsten som en viktig driver for den endringen. Han så for seg kunsten som "sosial skulptur" - et middel til å forme samfunnet, som klassiske skulptører formet stein. "Hver mann er en kunstner, " sa han, og bare ved å kanalisere det kreative arbeidet til alle mennesker, kunne samfunnet endres til det bedre. Beuys og andre kunstnere i hans generasjon gjorde et radikalt avbrekk fra de abstrakte kunstnerne som kom foran dem.
Artister, som resten av oss, leser nyhetene og lurer på om og hvordan de skal svare. Mange kunstnere i dag avviser visjonen om sine kunstverk som et middel til å forbedre samfunnet. Så mye er allerede prøvd, og hvem vet om det hjelper. Tross alt, som Aquin påpeker, gjorde Pablo Picassos antikrigsmeditasjon Guernica "ikke noe med Francos regime." I stedet skiller noen kunstnere sin aktivisme fra kunsten sin, noe som styrker årsaker de tror på gjennom frivillighet og økonomisk støtte. Andy Warhol kan være en modell her. "Warhol kom på motsatt side av en aktivist, " sier Aquin. "Men han la igjen 300 millioner dollar i viljen sin til å støtte samtidskunstnere" og kunstorganisasjoner. "Han sørget for at det skulle være nok penger til at kunstnere fortsette å tenke fritt."
Joseph Beuys (ovenfor i 1985) så for seg kunsten som "sosial skulptur" - et middel til å forme samfunnet, som klassiske skulptører formet stein. (AF arkiv / Alamy arkivfoto) Documenta, der Beuys laget FIU Blackboards, er et internasjonalt kunstshow som har blitt holdt i Tyskland omtrent hvert femte år siden det ble grunnlagt på 1950-tallet. Da den startet, “var den dedikert til abstrakt maleri, som et middel til å løse alle problemene som ble igjen av andre verdenskrig, ” sier Aquin. Abstrakt kunst “ble sett på som en universell lingua franca som alle mennesker kunne forstå - en måte å se lenger enn på nasjonalismene” som hadde ført til katastrofen.
Men på slutten av 1960-tallet var det tydelig at abstrakt kunst, lingua franca eller nei, ikke hadde forandret samfunnet, og Beuys og hans jevnaldrende begynte å kreve en ny rolle for kunsten i sosial endring. Aquin sier: “Dette var mennesker som tenkte: 'Du vil ikke løse historien med abstrakt maleri. Du må lete andre steder. '”
Beuys så absolutt andre steder, og lenge før 1977 hadde han rørt opp kontrovers med fremføringsstykker - han kalte dem "handlinger" - som begeistret noen kritikere og rystet andre. I ett tilbrakte han tre dager i et kunstgalleri i New York alene med en levende coyote; i en annen, How to Explain Pictures to a Dead Hare, gjorde han akkurat det tittelen beskrev, i flere timer. (En kritiker ville avfeie ideene sine om kunst, vitenskap og politikk som "enkel tenkende utopisk driv som mangler elementær politisk og pedagogisk praktisk.")
På Guernica malte Pablo Picasso det som kan være det mest kjente stykket antikrigskunst gjennom tidene. (Rafael Robles / Flickr) Grunnlaget for Free International University var i seg selv en slags "handling" og et videre skritt på kunstnerens vei mot åpenlyst politisk aktivisme. Beuys, en karismatisk lærer og en naturlig forstyrrer, hadde undervist ved Statens kunstakademi i Düsseldorf på 1960-tallet, men han ble avskjediget i 1972 for blant annet å protestere mot akademiets selektive opptakspolitikk. Han argumenterte for at utdanning var en menneskerett, og at skolen burde være åpen for alle.
Han ble avfyrt, men knapt taus, og fortsatte å undervise, og tiltrekker seg studenter med sin magnetiske personlighet og sin vidstrakte visjon om alt det kunsten burde gjøre. Under et manifest han var forfatter med den tyske forfatteren Heinrich Böll, grunnla Beuys og en gruppe jevnaldrende FIU, en frittflytende skole uten murer som var sammensatt av intellektuelle som trodde på politisk, kulturell og økonomisk likhet for alle mennesker. Den avviste kapitalismen, institusjonelle strukturer og det tradisjonelle lærer-studenthierarkiet, og i stedet fremmet vidåpne diskusjoner som de Beuys arrangerte på Documenta i 1977. Det frie internasjonale universitet, Aquin sier, "var ganske en revolusjon i seg selv."
Beuys, som døde i 1986, var aktivist i arbeid og liv, og protesterte mot ulikhet, ødeleggelse av miljøet og atomvåpen. Han var blant de mange grunnleggerne av Det tyske grønne partiet og vant til og med en plass på en stemmeseddel (selv om han trakk seg før valget). Han representerer en modell av aktivistkunst, sier Aquin. Hans viktigste arv er å få oss til å tenke på kunst som sosial skulptur: Kunst reagerer ikke bare på historien i skapelsen, den former historien. Det gir andre måter å være på. ”
Et annet aspekt av Beuys 'modell av aktivisme, legger han til, er at som karismatisk kunstner, lærer og mytemaker, var Beuys en “partileder / guru slags figur” med en ivrig etterfølgelse blant kunstnere og støttespillere, som hjalp til med å styre prosjektene hans og spredte sin innflytelse over hele verden.
Fortsatt er Beuys neppe den eneste modellen for kunstnerisk aktivisme. På Guernica vitner Picassos svar på bombingen av en spansk landsby i 1937 av tilhengere av den fascistiske generalen Francisco Franco, til krigens redsler. Verket, som kanskje er det mest kjente stykket antiwarskunst gjennom tidene, er en helt annen tilnærming til politisk engasjement fra Beuys. "Picasso er i studioet sitt av seg selv og maler Guernica, " sier Aquin. “Det er en flott uttalelse. Men han har ikke følgende, han oppretter ikke læresteder, han er ikke i en didaktisk rolle. ”Han legger til, “ Noen ganger vitner en kunstner bare og sier 'Dette er det jeg ser.' Det er et svar. Det sier ikke alltid: 'Vi må gjøre unna systemet på plass.' ”
Andre kunstnere fortsetter å ta opp sosiale spørsmål veldig tydelig i arbeidet. Cameron Rowland, for eksempel, "ser på overgrepssystemer for den afroamerikanske befolkningen i Amerika, " sier Aquin, som den pågående bruken av tvangsarbeid blant innsatte, ett og et halvt århundre etter slaveriets avskaffelse. Arbeidene hans inkluderer billedtekst som uttrykkelig beskriver koblingen mellom fengsling av afroamerikanske menn etter borgerkrigen, kjedegjenger og innsatt arbeidskraft i dag. Han nekter å selge mye av kunstene sine. Aquin sier: “Du kan ikke kjøpe verkene hans. Du kan leie den. [Han sier: "Nei, jeg vil beholde kraften for meg selv.". . . Han tar opp armene mot et helt system. ”
Noe som bringer oss tilbake til Joseph Beuys og disse tavlene. Ved første øyekast er de tomme. En tom skifer. Det er ingenting der. Men se på dem en stund, så begynner de å stille spørsmål. Hva ble skrevet der for 40 år siden, skrevet og deretter slettet? Hva skjedde med alle disse ideene for forbedring av samfunnet? Tok noen av dem rot? Er verden et bedre sted?
Og: Hvilken idé skal vi prøve videre?
FIU Blackboards er å se på Hirshhorn Museum og Sculpture Garden som en del av utstillingen “What Absence Is Made Of” gjennom sommeren 2019.
