14. februar bytter kjærester i alle aldre kort, blomster, godteri og mer påkostede gaver i navnet St. Valentine. Men som historiker av kristendommen kan jeg fortelle deg at roten til vår moderne høytid er en vakker fiksjon. St. Valentine var ingen kjæreste eller kjæreste.
Valentinsdag oppsto faktisk som en liturgisk fest for å feire halshugging av en kristen martyr fra det tredje århundre, eller kanskje to. Så, hvordan kom vi oss fra halshugging til forelskelse på valentinsdagen?
Tidlig opprinnelse til St. Valentine
Gamle kilder avslører at det var flere St. Valentines som døde 14. februar. To av dem ble henrettet under den romerske keiseren Claudius Gothicus regjering i 269-270 e.Kr., på et tidspunkt da forfølgelse av kristne var vanlig.
Hvordan vet vi dette? Fordi en orden av belgiske munker brukte tre århundrer på å samle bevis for helgenes liv fra manuskriptarkiver rundt om i den kjente verden.
De ble kalt Bollandists etter Jean Bolland, en jesuittisk lærd som begynte å publisere de massive 68-folio bindene av "Acta Sanctorum", eller "De hellige liv" fra 1643.
Siden den gang fortsatte påfølgende generasjoner av munker arbeidet til det siste bindet ble utgitt i 1940. Brødrene gravde opp hvert skrap av informasjon om hver helgen på den liturgiske kalenderen og trykte tekstene som var arrangert i henhold til helgenens festdag.
Valentine-martyrene
Bindet som omfatter 14. februar inneholder historiene om en håndfull “Valentini”, inkludert de tidligste tre av dem som døde i det tredje århundre.
St. Valentine velsigne et epileptisk middel (Wellcome Images, CC BY) Den tidligste Valentinus sies å ha dødd i Afrika, sammen med 24 soldater. Dessverre kunne ikke Bollandistene finne mer informasjon om ham. Som munkene visste, var noen ganger alt det som de hellige etterlot seg et navn og dødsdag.
Vi vet bare litt mer om de to andre Valentines.
I følge en sen middelalderske legende som ble gjengitt i "Acta", som ble ledsaget av Bollandist-kritikk om dens historiske verdi, ble en romersk prest ved navn Valentinus arrestert under keiser Gothicus regjeringstid og satt i varetekt av en aristokrat ved navn Asterius.
Mens historien går, gjorde Asterius feilen ved å la predikanten snakke. Far Valentinus fortsatte og fortsatte om Kristus som ledet hedninger ut av mørkets skygge og inn i sannhetens og frelsens lys. Asterius gjorde et kupp med Valentinus: Hvis kristen kunne kurere Asterius fosterdatter av blindhet, ville han konvertere. Valentinus la hendene over jentas øyne og sang:
"Herre Jesus Kristus, lett din tjenestepike, fordi du er Gud, det sanne lys."
Lett som det. Barnet kunne se, i følge middelalderens legende. Asterius og hele familien ble døpt. Dessverre, da keiser Gothicus hørte nyheten, beordret han dem alle til å bli henrettet. Men Valentinus var den eneste som ble halshugd. En from enke tok seg imidlertid til rette med kroppen sin og fikk den begravet på stedet for hans martyrdom på Via Flaminia, den gamle motorveien som strekker seg fra Roma til dagens Rimini. Senere ble et kapell bygget over helgenens levninger.
St. Valentine var ikke en romantiker
Det tredje valentinet fra tredje århundre var en biskop av Terni i provinsen Umbria, Italia.
St. Valentine kneising (David Teniers III) I følge hans like dodgy legende, kom Ternis biskop i en situasjon som den andre Valentinus ved å diskutere en potensiell konvertitt og etterpå helbrede sønnen. Resten av historien er også ganske lik: Også han ble halshugget på ordre av keiser Gothicus og kroppen hans gravlagt langs Via Flaminia.
Som Bollandistene antydet, var det sannsynligvis at det ikke faktisk var to halshugges Valentines, men at to forskjellige versjoner av en helgens legende dukket opp i både Roma og Terni.
Ikke desto mindre, afrikansk, romersk eller umbrisk, synes ingen av Valentinene å ha vært en romantiker.
Faktisk hadde middelalderens legender, gjentatt i moderne medier, St. Valentine utført kristne ekteskapsritualer eller ført notater mellom kristne elskere fengslet av Gothicus. Atter andre historier involverte ham romantisk med den blinde jenta som han angivelig helbredet. Likevel hadde ingen av disse middelaldersagaene noe grunnlag i det tredje århundrets historie, som Bollandistene påpekte.
St. Valentine døper St. Lucilla (Jacopo Bassano (Jacopo da Ponte)) I alle fall regnet historisk sannhet ikke så mye med middelalderske kristne. Det de brydde seg om var historier om mirakler og martyrer, og de fysiske levningene eller relikviene fra helgenen. For å være sikker, hevdet mange forskjellige kirker og klostre rundt middelalderen Europa å ha biter av en St. Valentinus 'hodeskalle i skattene sine.
Santa Maria i Cosmedin i Roma viser for eksempel fremdeles en hel hodeskalle. I følge Bollandistene hevder også andre kirker over hele Europa å ha siver og biter av den ene eller den andre St. Valentinus 'kropp: For eksempel San Anton kirke i Madrid, Whitefriar Street Church i Dublin, Church of Sts. Peter og Paul i Praha, Saint Marys antagelse i Chelmno, Polen, samt kirker på Malta, Birmingham, Glasgow og på den greske øya Lesbos, blant andre.
For troende betydde relikviene fra martyrene at de hellige fortsatte sin usynlige tilstedeværelse blant samfunn av fromme kristne. I Bretagne på 1200-tallet brukte for eksempel en biskop det som ble antydet som Valentins hode for å stanse branner, forhindre epidemier og kurere alle slags sykdommer, inkludert demonisk besittelse.
Så langt vi vet, gjorde helgenens bein ikke noe spesielt for elskere.
Usannsynlig hedensk opprinnelse
Mange lærde har dekonstruert Valentine og dagen hans i bøker, artikler og blogginnlegg. Noen antyder at den moderne høytiden er en kristen dekning av den eldgamle romerske feiringen av Lupercalia i midten av februar.
Lupercalia oppsto som et ritual i en landlig maskulin kultur som involverte ofring av geiter og hunder og utviklet seg senere til et urbant karneval. Under festlighetene løp halvnakne unge menn gjennom Romas gater og strøk mennesker med ryggen kuttet fra skinnet til nylig drepte geiter. Gravide trodde det ga dem sunne babyer. I 496 e.Kr., antok imidlertid pave Gelasius den bølle festivalen.
Fortsatt er det ingen holdepunkter for at paven med vilje erstattet Lupercalia med den mer sedate kult av den martyrer St. Valentine eller annen kristen feiring.
Chaucer og kjærlighetsfuglene
Kjærlighetsforbindelsen dukket trolig opp mer enn tusen år etter martyrenes død, da Geoffrey Chaucer, forfatter av "The Canterbury Tales" bestemte St. Valentinus-festen til parring av fugler. Han skrev i sitt "Parlement of Foules":
”For dette var på Seynt Volantynys dag. Når euery bryd comyth der for å chese hans merke. "
Det ser ut til at engelske fugler på Chaucers dag koblet seg sammen for å produsere egg i februar. Snart begynte den naturinnstilte europeiske adelen å sende kjærlighetsnotater i løpet av fuglemassesesongen. For eksempel skrev den franske hertugen av Orléans, som tilbragte noen år som fange i Tower of London, til sin kone i februar 1415 at han var "allerede syk av kjærlighet" (som han mente kjærlighet.) Og han kalte henne hans "veldig milde Valentine."
Engelske publikum tok til seg ideen om parring i februar. Shakespeares elskov Ophelia snakket om seg selv som Hamlets Valentine.
I de påfølgende århundrene begynte engelskmenn og kvinner å bruke 14. februar som en unnskyldning for å peke vers til deres kjærlighetsgjenstander. Industrialisering gjorde det lettere med masseproduserte illustrerte kort pyntet med smarmy poesi. Så kom Cadbury, Hershey's og andre sjokoladeprodusenter som markedsførte søtsaker til kjæresten på Valentinsdagen.
Valentinsdagsjokolade (GillianVann / Shutterstock.com) I dag pynter butikker overalt i England og USA vinduene sine med hjerter og bannere som forkynner den årlige kjærlighetsdagen. Kjøpmenn lager hyllene sine med godteri, smykker og Cupid-relaterte pyntegjenstander som tigger “Be My Valentine.” For de fleste elskere krever ikke denne forespørselen halshugging.
Usynlige valentiner
Det ser ut til at den tidligere helgenen bak kjærlighetsdagen forblir like unnvikende som kjærligheten i seg selv. Likevel, som St. Augustine, argumenterte den store teologen og filosofen fra det femte århundre i sin avhandling om "Tro på usynlige ting", men noen trenger ikke å stå foran øynene for at vi skal elske dem.
Og mye som kjærligheten i seg selv, St. Valentine og hans rykte som kjærlighetens skytshelgen er ikke spørsmål om etterprøvbar historie, men av tro.
Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på The Conversation.
Lisa Bitel, professor i historie og religion, University of South California - Dornsife College of Letters, Arts and Sciences
