Hvordan feirer man en levende, til og med blomstrende, arv når verden tror den forsvant for hundrevis av år siden? Det er et av spørsmålene som stilles av “Taíno: Native Heritage and Identity in the Caribbean, ” en ny utstilling som ble produsert av Smithsonians National Museum of the American Indian og Smithsonian Latino Center. Med utsikt på museets George Gustav Heye Center i New York City, utforsker showet arven fra urbefolkningen i Karibia (kjent som Taíno-folket) og hvordan denne innfødte kulturen, som stammer fra det Arawak-talende folk på Cuba, Jamaica, Puerto Rico, Haiti og Den Dominikanske republikk, har holdt ut og vokst til innflytelse - til tross for en feil tro på at den er utdødd.
Relatert innhold
- Bringing Taíno Peoples Back into History
Det er en historie om overlevelse i møte med lange odds. Europeeres ankomst til Karibia, med Christopher Columbus i 1492, brakte fremmed sykdommer, slaveri, erobring og forstyrrelse av urbefolkningens agrariske livsstil. Dette kontaktøyeblikket viste seg å være ødeleggende, noe som førte til tap av 90 prosent av de innfødte.
Men selv om denne ødeleggelsen er den spennende hendelsen i utstillingen, er det de overlevende 10 prosent av menneskene som er dens fokus. I følge kurator Ranald Woodaman, Smithsonian Latino Centers utstillinger og direktør for offentlige programmer, handler showet om "den levende arven" fra indianere i det spansktalende Karibien, på de større Antillene og på det amerikanske fastlandet. Han forteller at showet graver dypt ned i hvordan de overlevende 10 prosent opprettholdt og tilpasset sine tradisjoner, og hvordan aktivisme og Taíno-identitet utviklet seg til den nåværende Taíno-bevegelsen. United Confederation of Taíno Peoples er en aktiv deltaker i FNs faste forum om urfolksspørsmål.
"I løpet av de siste 20 årene har mange karibiske mennesker sagt, 'hvor kom denne bevegelsen fra? Historiebøker forteller meg det motsatte, 'og likevel har alle som er innfødte familiehistorier og forbindelser, sier Woodaman. “Dette er en komplisert historie fordi vi på mange måter omformerer historier som overlevelse og utryddelse. Vi sier at vi kan overleve gjennom blanding og forandring. ”Mange Taínos er i dag etnisk blandede etterkommere av ikke bare innfødte mennesker, men afrikanere og europeere.
Utstillingen utforsker hvordan overlevelsestaktikker inkluderte overflaten og bortgangen av innfødt kunnskap. Et fremtredende eksempel er det showet kaller “Native Survival Kit:” Det tradisjonelle huset kjent som en bohío, konstruert med planter eller vinstokker eller andre lokale materialer som er motstandsdyktige mot vær; og conuco, den tradisjonelle hageplottet. På begynnelsen av 1900-tallet hjalp disse tradisjonelle rutinene landlige kubanske, Dominikanske og Puerto Rica-samfunn med begrensede midler til å kunne bygge sine egne hjem og produsere sin egen mat.
De fleste av dagens Taíno er av blandet arv som antydet i dette fotografiet av Barrientos fra 1919 ledet av en urfolkskvinne fra Baracoa, Cuba og en spansk eks-soldat. (NMAI, Mark Raymond Harrington, 1919) Et annet eksempel er casabe, en flatbrød laget av yucca eller cassava mel. Enkelte typer yucca kan være giftige - men når de er forberedt på riktig måte, kan det ikke ødelegges (en verdifull egenskap i den karibiske varmen, der hvetebrød laget av spanjolene fort ville gått dårlig). Å forstå hvordan man skal tilberede casabe, og til og med hvordan man kunne bruke den ekstraherte giften til å fange fisk, betydde forskjellen mellom liv og død.
Begrepet Taíno begynte å bli brukt på begynnelsen av 1800-tallet, og betydningen hennes skiftet over tid. I dag har den blitt omfavnet av personer med innfødt aner som et begrep som forener en lang rekke historiske opplevelser og identiteter. "Det er en samlet betegnelse som samler mange mennesker med indisk aner, innfødt aner, i øyeblikket, " sier Woodaman.
Cabeza de Macorix fra øya Hispaniola (dagens Dominikanske republikk og Haiti) og stammer fra 800 til 1500 e.Kr., representerer trolig en innfødt leder som ble æret etter døden. (NMAI, San Pedro de Macorís-provinsen, Den Dominikanske republikk. Stone kjøpt i 1941 av AE Todd.) Denne følelsen av en felles identitet og forsøk på å bevare eller feire den ble mer uttalt fra 1970-tallet, da grupper rundt om i landet prøvde å "fremheve og synliggjøre denne arven, men rundt forskjellige agendaer og formål", slik Woodaman uttrykker det. I Pittsburgh ble Caney Indian Spiritual Circle, med fokus på åndelighet og helbredelse, etablert i 1982. I tristate-området i New York ble Arawak Mountain Singers dannet i 1991 og ble aktiv i powwow-kretsen i løpet av den tiden. Nylig dannet Yukayeke, eller landsbyen, Ya'Ya 'Guaili Ara i Bronx, dedikert til å bevare, gjenopprette og dele medlemmene sine innfødte arv. Hvert samfunn fokuserte på forskjellige områder av Taíno-kulturen, men hadde mye til felles på samme tid.
Disse anstrengelsene inkluderer språkforskning - å prøve å rekonstruere gamle språklige tradisjoner eller utforske Taíno-røttene til kjente ord (begrep som orkan, hengekøye og tobakk har blitt kreditert Taíno) - samt miljø- og offentlig politikk.
Denne kvinnen (sannsynligvis Luisa Gainsa) og barnet er fra et innfødt samfunn i nærheten av Baracoa, Cuba, hvis medlemmer i dag jobber med forskere for å dokumentere deres historie og kultur. (NMAI, Mark Raymond Harrington, 1919) Utstillingen berører hvordan den økende populariteten til DNA-testing passer inn i alt dette. "Det indikerer at det var større populasjoner av indianere som overlevde i lengre tid i kolonitiden, for at dette arvestoffet var så utbredt, " sier Woodaman. Men han fraråder å bruke DNA-testen som en måte for enkeltpersoner å forsøke å bestemme eksakte prosent av aner, og la til: "Det er ikke hva identiteten er."
Mens utstillingen fokuserer på den århundrer lange utholdenheten til Taíno-folket, inneholder den også gjenstander og gjenstander som er med på å definere kulturen før kolonisering. Nesten 20 av gjenstandene er fra 800 til 1500 e.Kr., før europeisk kontakt. Gjenstander fra Puerto Rico, Den Dominikanske republikk og Cuba er i utstillingen, for eksempel cemis - stein-, tre- eller bomullsgjenstander brukt i åndelige seremonier - treseter laget for en politisk leder, eller conch-skjell som en persons ansikt er skåret på .
Slaveri, motstand og spiritualitet koblet sammen kulturene og livene til afrikanske og innfødte mennesker over hele Karibien. Dette trykket viser en sukkerplantasje på Hispaniola (dagens Dominikanske republikk og Haiti) på begynnelsen av 1500-tallet. (Med tillatelse fra John Carter Brown-biblioteket ved Brown University.) Opprinnelsen til denne utstillingen begynte i 2008, da forskere identifiserte en liten trove av Taíno-gjenstander i Smithsonian-samlingene som de ønsket å bringe fram.
"Vi tenkte, her har vi komponentene til en virkelig interessant utstilling som går utover Columbus og bringer den til i dag, " sier Woodaman. "Det tok litt tid å finne ut hvordan vi lager den mest kraftfulle, tidsriktige og relevante utstillingen vi kunne."
“Taíno: Native Heritage and Identity in the Caribbean, ” kuratert av Ranald Woodaman med bidrag fra José Barreiro og Jorge Estevez, er på visning i New York City på National Museum of the American Indian’s George Gustav Heye Center, One Bowling Green i nedre Manhattan gjennom oktober 2019. Lørdag 8. september presenterer museet: “Taino: A Symposium in Conversation with the Movement” fra 10 til 5:30.
