James Earle Fraser designet buffalo-nikkelen vår. Jeg vokste opp med skulpturene hans: The Discoverers and The Pioneers, på Chicagos Michigan Avenue Bridge; og End of the Trail, et verk så rørende det ikke kunne ødelegges av allestedsnærværende.
Relatert innhold
- Hvordan David Mamet ble minnerabilitetsavhengig
Dette, den utmattede indianeren som ser ut til å være døende mens han smeller over sin slitne hest, som verkene til Charlie Russell, legemliggjør bevegelse og ubalanse i et umyndig medium - vanskelig nok til å gjøre i maling, hardere fremdeles i monumental kunst, som kommer fra kravet om strukturell soliditet. End of the Trail, i stillhet, fanger på en måte opphør av bevegelse. Det samme gjør hans mest kjente bilde, bøffel, eller indisk hode, nikkel.
Her ser det ut til at stillhet er en viktig komponent av både dyret og mannen. Hver fremkaller reserve snarere enn immobilitet, og hver, selv om den ikke er flyttet, er intenst levende.
Disse to, indianeren og bøffelen (mer korrekt kjent som en bison), legemliggjør ineffektivt noen aspekter av vår nasjonale selvforståelse eller myte. Å kalle denne forståelsesmyten er ikke å si at den er falsk, men snarere at den uttrykker, poetisk, en uprovosabel fundament sannhet. Denne mytiske sannheten varer ved at den er uendelig suggererende og likevel ikke i stand til ytterligere rasjonell reduksjon - for eksempel kjærlighetens sannhet.
Den store Mari Sandoz, historiker og romanforfatter av slettene, kalte bøfflene indianernes ”sjefskommissær.” Vi amerikanere er i dag betatt av den fortsatt levende overlevelsen i det urbane nomadelivet. Eller si, kanskje bedre, av vår fantasi om slikt.
I denne nomadefantasien ser Venstre en tilhørighet til naturen i en uberørt villmark; Høyre, frihet og selvtillit innenfor en ordnet og åndelig sosial struktur. Disse to poetiske synene er og har alltid vært i konflikt, i amerikansk politikk og i det amerikanske brystet. Indianeren og bøfflene utgjør en hel myte: Venstre og høyre kombinert, men imot, to sider av mynten holdt i evig stase.
Dette er fabelen om Edens hage - Venstre viser til begynnelsen av historien, der alt er fred, retten til konklusjonen, der vår uunngåelige menneskelige natur fordømmer oss til en engstelig og urolig verden.
Fullkommenheten av den amerikanske hagen, vil noen si, ble tragisk knust av europeernes utseende. Men deres etterkommere laget mynten og myten, mens indianerne ellers var forlovet og jaktet på bøfflene. Vi har adoptert bøfflene som vårt de facto nasjonale symbol ikke gjennom lovgivning eller kompromiss (som hver stats “statlige fugl”), men gjennom uuttalt konsensus. Våre lovgivere valgte den skallete ørnen for sine antatte dyder. Disse er lett katalogisert, og så glemt. Men vårt faktisk valgte symbol er et mytisk snarere enn et homiletisk valg. Det er en hentydning til en ide som ikke lett blir redusert.
Noen slett indianere mente bøfflene, deres kilde til næring, oppstod hver vår fra deres bolig på jorden.
Indianerne trodde at uoppmerksomhet fra deres side om de åndelige nødvendighetene ville føre til at Den store ånd holdt tilbake denne gaven. Bøffelen var dermed for dem veldig mye et religiøst symbol. Vår tids kontemplasjon av bøffelen er alltid ledsaget av nostalgi og litt anger. Dette er å si at det aldri er slettet med skam - noe som betyr at det fortsatt er et religiøst symbol.
David dramat er dramatiker, manusforfatter, regissør og essayist og vant en Pulitzer-pris for sitt skuespill Glengarry Glen Ross . Hans siste prosjekt, en biografikk av plateprodusenten Phil Spector med Al Pacino i hovedrollen, hadde premiere på HBO i mars.
