Relatert innhold
- Hvordan kultur guider Belugas 'årlige Odysseys over hele Arktis
- Når forskere "oppdager" hva urfolk har kjent i århundrer
Harry Brower sønn lå i en sykehusseng i Anchorage, Alaska, nær døden, da han fikk besøk av en babyhval.
Selv om Browers kropp forble i Anchorage, tok det unge buehodet ham mer enn 1000 kilometer nordover til Barrow (nå Utqiaġvik), der Browers familie bodde. De reiste sammen gjennom byen og forbi den utydelige kanten hvor tundraen viker for det arktiske hav. Der, i den isblå undervannsverdenen, så Brower Iñupiat-jegere i en selskinnbåt som stengte på kalvens mor.
Brower kjente den skvisende harpunen gå inn i hvalens kropp. Han så på ansiktene til mennene i umiak, inkludert hans egne sønner. Da han våknet i sykehussengen som om han kom fra en transe, visste han nøyaktig hvilken mann som hadde drept, hvordan hvalen hadde dødd, og hvis iskjeller kjøttet var lagret i. Han viste seg å være rett på alle tre punkter.
Brower levde seks år etter episoden, og døde i 1992 i en alder av 67. I de siste årene diskuterte han hva han hadde vært vitne til med kristne ministre og Utqiaġviks hvalfangstkaptein. Samtalene førte til slutt til at han delte ut nye regler for å styre jakt på hvalhvaler med avkom, ment å kommunisere respekt til hvaler og signalisere at folk var klar over deres følelser og behov. "[Hvalen] snakket med meg, " husker Brower i en samling av historiene hans, The Whales, They Give Themselves. " Han fortalte alle historiene om hvor de hadde alt dette problemer der ute på isen."
For ikke lenge siden kan ikke-urfolksforskere avvise Browers opplevelse som en drøm eller den usammenhengende vandringen til en syk mann. Men han og andre Iñupiat er en del av en dyp historie med arktiske og subarktiske folk som tror mennesker og hvaler kan snakke og dele et gjensidig forhold som går langt utover rovdyr og byttedyr. I dag prøver vestlige forskere å forstå urfolks forhold til dyr - så vel som dyrenes egen evne til tanker og følelser - å oppnå større anerkjennelse, noe som gir arkeologer en bedre forståelse av gamle nordlige kulturer.
"Hvis du begynner å se på forholdet mellom mennesker og dyr fra det perspektivet som urfolk selv kan ha hatt, avslører det et rikt nytt univers, " sier Matthew Betts, en arkeolog med Canadian Museum of History som studerer Paleo-Eskimo-kulturer i det kanadiske arktiske. "For en vakker måte å se verden på."
Det er ikke klart når folk utviklet teknologien som gjorde det mulig for dem å begynne å jakte på hvaler, men forskere mener generelt at arktisk hvalfangst utviklet seg utenfor kysten av Alaska en gang mellom 600 og 800 e.Kr. I tusenvis av år før overlevde arktiske mennesker ved å jakte seler, karibu og hvalross på kanten av havisen.
En slik gruppe, Dorset - kjent i inuitts muntlige tradisjon som Tunit - var rykter om å ha vært så sterke at mennene kunne løpe ut karibou og dra en hvalross på 1 700 kilo over isen. Kvinnene ble sagt å ha gjæret rått selkjøtt mot varmen på huden og la det ligge i buksene i flere dager av gangen. Men til tross for deres legendariske overlevelsesevner, døde Tunit for 1000 år siden.
En hvalfanger venter på buehvalene fra land i Utqiaġvik, Alaska, i hvalfangstsesongen i Chukchi-havet. (Steven J. Kazlowski / Alamy) En teori for deres mystiske forsvinning er at de ble utkonkurrert av mennesker som hadde begynt å bevege seg østover i det kanadiske arktiske området - migranter fra Alaska som brakte selskinnbåter slik at de kunne skyve fra land og jakte hvaler. Hver vår passerer hvalhvaler som veier opptil 54 000 kilo gjennom lederne av vann som åpner seg inn i havisen, og med dyktighet og hell kunne forfedrene til dagens Inuit- og Iñupiat-folk spydde en hvass hvit når den dukket opp for å puste.
Ankomsten av hvalfangst forandret Nord. For første gang kunne jegere ta inn nok kjøtt til å mate en hel landsby. Faste bosetninger begynte å dukke opp på steder som Utqiaġvik som pålitelig ble besøkt av buehoder - steder som fortsatt er bebodd i dag. Sosiale organisasjoner skiftet da suksessrike hvalfangere samlet rikdom, ble kapteiner og posisjonerte seg øverst i et utviklende sosialt hierarki. Innen lang tid ble hvaljakten sentrum for kulturelle, åndelige og daglige liv, og hvaler hjørnesteinen i mange arktiske og subarktiske kosmologier.
Da jordbruks-europeere begynte å besøke og skrive om Nord på 1000-tallet, ble de fascinert av aboriginers folks forhold til hvaler. Middelalderlitteratur skildret Arktis som et land med ondskapsfulle "monstrøse fisker" og mennesker som kunne innkalle dem til land gjennom magiske krefter og mumlet staver. Selv når oppdagelsesreisende og misjonærer brakte greie beretninger om hvordan individuelle hvalfangstkulturer gikk på jakt, slakteri og delte en hval, var det vanskelig å riste følelsen av mystikk. I 1938 analyserte den amerikanske antropologen Margaret Lantis disse spredte etnografiske beretningene og konkluderte med at Iñupiat, Inuit og andre nordlige folkeslag tilhørte en sirkumpolær “hvalkult.”
Lantis fant bevis på dette i utbredte tabuer og ritualer ment å sementere forholdet mellom mennesker og hvaler. Flere steder fikk en nylig drept hval en drink med ferskvann, et måltid og til og med reiseposer for å sikre en trygg reise tilbake til det åndelige hjemmet. Individuelle hvalfangere hadde egne sanger for å kalle hvalene for dem. Noen ganger utførte sjamaner religiøse seremonier i sirkler laget av hvalben. Stash av hvalfangstamuletter - et tvetydig ord som ble brukt for å beskrive alt fra utskårne, smykkeaktige sjarm til fjær eller hodeskaller - ble sendt fra far til sønn i hvalfangstfamilier.
For ikke-urfolks observatører var det hele så mystisk. Så uvitende. Og spesielt for arkeologer og biologer, det var i strid med vestlige vitenskapelige verdier, som forbød alt som slo til av antropomorfisme.
En gang på slutten av 1800-tallet skapte en Iñupiaq-snekker denne amuletten til en umiak ut av drivved, og hugget likheten som en buehodehval, og dens blåshull symboliserte med et stykke obsidian. Som med andre hvalfangstamuletter Erica Hill har undersøkt, kan dette objektet også ha fungert som en del av båtens struktur. (Institutt for antropologi, Smithsonian Institute, Cat. A347918) I arkeologi har slike holdninger begrenset vår forståelse av arktisk forhistorie, sier Erica Hill, en dyrehageolog ved University of Alaska Southeast. Hvalfangstamuletter og beinkretser ble avskrevet som ritualistiske eller overnaturlige med liten utforskning av hva de faktisk betydde for menneskene som skapte dem. I stedet fokuserte arkeologer som studerte dyreartefakter ofte på den konkrete informasjonen de avslørte om hva eldgamle mennesker spiste, hvor mange kalorier de forbrukte og hvordan de overlevde.
Hill er en del av en spirende gren av arkeologi som bruker etnografiske beretninger og muntlige historier for å undersøke gjenstander av dyr med friske øyne - og tolke fortiden på nye, ikke-vestlige måter. "Jeg er interessert i dette som en del av vår forhistorie som mennesker, " sier Hill, "men også i det det forteller oss om alternative måter å være på."
Ideen om at urfolk har åndelige forhold til dyr er så godt etablert i populærkulturen at det er klisjé. Likevel begrenset av vestlig vitenskap og kultur, er det få arkeologer som har undersøkt oversikten over menneskets historie med det perspektivet at dyr føler følelser og kan uttrykke disse følelsene til mennesker.
Hills interesse for å gjøre dette ble pirret i 2007, da hun gravde ut i Chukotka, Russland, rett over Beringstredet fra Alaska. Området ble estimert til å være 1 000 til 2 000 år gammelt, og gikk foran hvalfangstenes morgen i regionen, og lå på toppen av en stor ås. Da teamet hennes gravde gjennom tundraen, avdekket de seks eller syv intakte hvalrossskaller med vilje arrangert i en sirkel.
Som mange arkeologer, hadde Hill blitt lært at gamle mennesker i tøffe nordlige klima bevarte kalorier og sjelden brukte energi på å gjøre ting uten direkte fysisk fordel. At folk drog hvalrosshodeskaller til en bakketopp der det var rikelig med steiner i lignende størrelse til å virke, virket rart. "Hvis du noen gang har plukket opp en hvalrossskalle, er de virkelig, veldig tunge, " sier Hill. Så hun begynte å lure på: tjente hodeskallene et formål som ikke var strengt praktisk, som rettferdiggjorde innsatsen for å føre dem oppover?
Da Hill kom hjem, begynte hun å lete etter andre tilfeller av “mennesker som gjorde funky ting” med dyrerester. Det var ingen mangel på eksempler: helligdommer fullpakket med saueskalle, seremonielle begravelser av ulv og hunder, hvalrossskalle-ringer på begge sider av Beringstredet. Til Hill kom imidlertid noen av de mest overbevisende gjenstandene fra hvalfangstkulturer.
Museesamlinger over hele Nord-Amerika inkluderer for eksempel et blendende utvalg av objekter som er kategorisert som hvalfangstamuletter. Fra denne gripeposen identifiserte Hill 20 utskårne treobjekter. Mange fungerte som setene for hvalfangstbåtene. På Iñupiaq-språket kalles de enten iktuġat eller aqutim aksivautana, avhengig av dialekt.
Spesielt en amulett skiller seg ut. Hill lette etter Alaskan-gjenstander i et massivt klimakontrollert lager som tilhørte Smithsonians National Museum of Natural History i Washington, DC. Gjenstandene ble plassert i hundrevis av skuffer fra gulv til tak, rad etter rad av dem, med liten indikasjon på hva som var inni. Hun trakk den ene skuffen opp og der var den - den perfekte likheten som en hvalhval som stirrer tilbake på henne.
Gjenstanden, sannsynligvis fra slutten av 1800-tallet, fungerte trolig som et tverrstykke. Det ble hugget fra en hunk med drivved til en halvmåneform som var 21 centimeter lang. På den ene siden var det et buehode som så ut som det ville se ut hvis du stirret ned på en hval ovenfra, kanskje fra et korps-perspektiv. En dyrebar perle av obsidian var innebygd i blåsehullet. "Det er så elegant og enkelt, men så fullstendig hval, " sier Hill. "Det er denne perfekte balansen mellom minimalisme og form."
En moderne papirvekt av en Iñupiat-kunstner laget av hvaltann. (Peter Mayac / Smithsonian) Ved å bruke muntlige historier og etnografier fra Iñupiat som ble registrert på 1800- og 1900-tallet, vet Hill nå at slike amuletter var ment å bli plassert i en båt med likheten av hvalen som vender ned, mot havet. Den omhyggelig gjengitte kunsten var således ikke ment for mennesker, men for hvaler - for å smigre dem, sier Hill, og kalle dem til jegerne. "Tanken er at hvalen blir tiltrukket av sin egen likhet, så åpenbart vil du skildre hvalen på en mest mulig positiv måte, " forklarer hun.
Yupik-historier fra St. Lawrence Island forteller om hvaler som kanskje bruker en times tid på å svømme direkte under en umiak, og plasserte seg slik at de kunne sjekke utskjæringen og mennene som okkuperte båten. Hvis umiakken var ren, utskjæringene vakre og mennene respektfulle, kan hvalen omplasseres til å bli harpunert. Hvis kunsten fremstilte hvalen i et lite flatterende lys, eller båten var skitten, indikerte det at jegerne var late og ikke ville behandle hvalens kropp ordentlig. Da kan hvalen svømme bort.
I “Sounding a Sea-Change: Acoustic Ecology and Arctic Ocean Governance” publisert i Thinking with Water, siterer Shirley Roburn Point Hope, Alaska, bosatt Kirk Oviok: “Som min tante sa, hvalene har ører og er mer som mennesker, ” han sier. ”Den første bunken med hvaler som dukket opp ville dukke opp for å sjekke hvilke i hvalfangstmannskapet som ville være mer gjestfrie. ... Da ville hvalene komme tilbake til pakken og fortelle dem om situasjonen. ”
Troen på at hvaler har byrå og kan kommunisere sine behov til mennesker er ikke unik for Arktis. Lengre sør, på Washingtons olympiske halvøy og Vancouver-øya Vancouver, observerte hvalfangere Makah og Nuu-chah-nulth åtte måneder med ritualer ment å formidle respekt på det mystiske språket av hvaler. De badet i spesielle bassenger, ba, snakket stille og unngikk oppsiktsvekkende bevegelser som kan fornærme hvaler. Rett før jakten sang hvalfangerne en sang som ba hvalen gi seg.
I Makah- og Nuu-chah-nulth-troen, som i mange arktiske kulturer, ble hvaler ikke bare tatt - de ga seg villig til menneskelige samfunn. En hval som tilbød kroppen sin, dømte ikke seg selv. Det valgte å bli drept av jegere som hadde demonstrert, gjennom god oppførsel og nøye overholdelse av ritualer, at de ville behandle restene på en måte som ville gjøre det mulig å gjenfødes. Yupik-tradisjonen hevder for eksempel at hvite hval engang bodde på land og lengter etter å vende tilbake til terra firma . I bytte mot å tilby seg et Yupik-samfunn, forventet en beluga å ha beinene sine gitt den rituelle behandlingen som ville tillate den å fullføre denne overgangen og komme tilbake til land, kanskje som en av ulvene som ville gnage på hvalens bein.
I følge Hill var mange av gjenstandene som hjalp denne gjensidigheten - fartøyer som pleide å tilby hvaler en drink med ferskvann, amuletter som jegerne brukte til å forhandle om forhold til dyrehold - ikke bare forbeholdt sjamanistiske seremonier. De var en del av hverdagen; den fysiske manifestasjonen av en pågående, daglig dialog mellom menneske- og dyreverdener.
Nok et Umiak-sete som representerer en hval, laget av tre og innlagt med glassperler. (National Museum of the American Indian / Smithsonian) Mens vestlendinger domestiserte og til slutt industrialiserte dyrene vi spiser - og dermed kom til å se dem som stumme og underordnede - så arktiske kulturer hvaljakt som en samsvar mellom likestilte. Bipedale mennesker med rudimentær teknologi møtte mot dyr så mye som 1000 ganger sin størrelse som var emosjonelle, gjennomtenkte og påvirket av de samme sosiale forventningene som styrte menneskers samfunn. Hvaler trodde faktisk leve i et undervannssamfunn parallelt med det over havet.
Gjennom historien har lignende oppfatninger ledet andre forhold mellom mennesker og dyr, spesielt i jeger-samler kulturer som delte miljøet med store, potensielt farlige dyr. Ristninger etterlatt av Tunit , for eksempel, antyder en tro på at isbjørn hadde en slags personlighet som tillater dem å kommunisere med mennesker; mens noen inuitter trodde hvalross kunne lytte til mennesker som snakket om dem og reagere deretter.
Uansett om denne troen er påviselig eller ikke, sier Hill, de "gir rom for dyreintelligens og følelser og byrå på måter som vår tradisjonelle vitenskapelige tenkning ikke har gjort."
I dag, når arkeologer som Hill og Matthew Betts forskyver tolkningen av fortiden for bedre å gjenspeile urfolks verdensbildene, kaster også biologer nytt lys over hvalatferd og biologi som ser ut til å bekrefte egenskapene urfolk har tilskrevet hvaler i mer enn 1000 år. Blant dem er Hal Whitehead, en professor ved Dalhousie University i Nova Scotia som hevder at hvaler har sin egen kultur - et ord som vanligvis er forbeholdt menneskelige samfunn.
Med denne definisjonen er kultur sosial læring som går over fra en generasjon til den neste. Whitehead finner bevis for sin teori i en rekke nyere studier, inkludert en som viser buehval i Nord-Stillehavet, utenfor Alaska-kysten, og i Atlanterhavet nær Grønland synger forskjellige sanger, slik menneskelige grupper kan ha forskjellige stilarter av musikk eller språklig dialekter. Tilsvarende hilser pods av bosatte spekkhoggere som bor i farvannet sør for Vancouver-øya hverandre med annen oppførsel enn spekkhoggere som bor utenfor Nord-Vancouver-øya, til tross for at gruppene genetisk er nesten identiske og har overlappende territorier.
I tillegg tilbringer kalver år med mødrene sine, utvikler de sterke mor-avkom-båndene som tjener til å overføre kulturell informasjon, og buehvalene lever lenge nok til å samle den typen miljøkunnskap som vil være fordelaktig å gi videre til yngre generasjoner. Vi vet dette hovedsakelig på grunn av en harpunespiss som ble funnet innebygd i et buehode i Nord-Alaska i 2007. Denne spesielle harpunen ble bare produsert mellom 1879 og 1885 og ble ikke brukt lenge etter, noe som betyr at hvalen hadde påført sin skade på minst 117 år før den endelig døde.
Andre oppfatninger viser seg å være mindre innsynte enn de en gang hørtes ut. I årevis trodde forskere at hvaler ikke kunne lukte, til tross for at jegere fra Iñupiat hevdet at lukten av vedsmoke ville drive en hval bort fra leiren deres. Etter hvert viste en nederlandsk forsker som dissekerte hvalskalldyr dyrene faktisk hadde kapasitet til å lukte. Til og med Yupik-troen på at hvite hvaler en gang var bosatt skapning, er forankret i virkeligheten: For rundt 50 millioner år siden vandret stamfar til dagens hvaler på land. Som om de husker dette, utvikler hvalfostre kort ben før de mister dem igjen.
Ingenting av dette antyder at hvaler fritt gir seg til mennesker. Men når du først har forstått hvalens biologiske og intellektuelle evner - som hvalfangstkulturer sikkert gjorde - er det mindre av et hopp å konkludere med at hvalder lever i sitt eget undervannssamfunn, og kan kommunisere sine behov og ønsker til mennesker villige til å lytte.
Med begynnelsen av 1900-tallet og inntrengningen av euro-amerikanere i Nord, endret urfolks hvalfangst seg drastisk. Hvalfangsten i Makah- og Nuu-chah-nulth-nasjonene endte i hovedsak på 1920-tallet etter at kommersielle hvalfangere jaktet den grå hvalen til nesten utryddelse. I Chukotka erstattet russiske myndigheter på 1950-tallet samfunnsbasert hvalfangst med statsstyrt hvalfangst.
Selv hvalfangstborgene i Alaskas Iñupiat-landsbyer var ikke immun. På 1970-tallet beordret den internasjonale hvalfangstkommisjonen et stopp for hvalfangst av buehode fordi amerikanske regjeringsforskere fryktet at det bare var 1.300 av dyrene igjen. Harry Brower sr. Og andre hvalfangstkapteiner som hadde samlet livstid med kunnskap, visste at tallet var feil.
Men i motsetning til andre hvalfangstkulturer, hadde hvalfangere fra Iñupiat midler til å slå tilbake, takket være skatter de hadde samlet inn fra en nærliggende oljeboom. Med pengene leide lokalsamfunn inn vestlige trente forskere for å bekrefte tradisjonell kunnskap. Forskerne utviklet en ny metodikk som brukte hydrofoner for å telle buehvaler under isen, i stedet for å ekstrapolere befolkningen basert på en telling av de synlige buehodene som passerte et enkelt, isfritt sted. Funnene deres viste at buehodene var langt flere enn regjeringen tidligere hadde trodd, og hvalfangsten til livsopphold fikk lov til å fortsette.
Andre steder har hvalfangsttradisjonene sakte kommet tilbake til livet. I 1999 høstet Makah sin første hval på over 70 år. Chukchi fikk lov til å jakte igjen på 1990-tallet.
Likevel kjente få moderne menn hvaler like intimt som Brower. Selv om han undgikk noen tradisjoner - sa han at han aldri ønsket at hans egen hvalfangstsang skulle kalle en harpunert hval til umiakken , for eksempel - Brower hadde andre måter å kommunisere med hvaler på. Han trodde at hvaler lyttet, og at hvis en hvalfanger var egoistisk eller respektløs, ville hvaler unngå ham. Han trodde at den naturlige verden levde med dyrenes ånd, og at den uforklarlige forbindelsen han hadde følt med hvaler bare kunne forklares med tilstedeværelsen av slike ånder.
Og han trodde at en babyhval i 1986 besøkte ham på et sykehus i Anchorage for å vise ham hvordan fremtidige generasjoner kunne opprettholde det århundrer lange forholdet mellom mennesker og hvaler. Før han døde fortalte han biografen Karen Brewster at selv om han trodde på en kristen himmel, trodde han personlig at han ville dra andre steder. "Jeg kommer til å bli med på hvalene, " sa han. “Det er det beste stedet, tror jeg. ... Du kan mate alle menneskene for siste gang. ”
Kanskje Brower ble en hval og livnærte folket sin en siste gang. Eller kanskje, gjennom sin dype forståelse av hvalbiologi og atferd, ga han kunnskapen som gjorde det mulig for folket å fø seg selv i generasjoner fremover. I dag overholdes fremdeles vårhvalfangstfristen han foreslo basert på samtalen med babyhvalen, og buehvalene fortsetter å opprettholde Iñupiat-samfunn, både fysisk og kulturelt.
Redaktørens merknad, april 2018: Denne artikkelen er oppdatert for å tydeliggjøre det opprinnelige formålet med hvalfangst-amuletten som fanget Erica Hills oppmerksomhet i Smithsonian-lageret.
