Ingen utstilling har faktisk tatt for seg innfødte folk i Karibien etter 1492. Innfødte folk, representert av de holdbare elementene i deres materielle kultur, er inneholdt i museer i det pre-koloniale øyeblikket. Det er en skremmende oppgave å ramme inn en utstilling som vektlegger disse urbefolkningers overlevelse og moderne vitalitet. Men slik er den kommende “Taíno: Native Heritage and Identity in the Caribbean, ” nå under forberedelse for Smithsonians National Museum of the American Indian, Gustav Heye Center i New York City.
Relatert innhold
- Denne kulturen, når den først er trodd utdødd, blomstrer
I en annen levetid — 2008 — nærmet jeg meg først de arkeologiske indianersamlingene på Smithsonians amerikanske indiske- og naturhistoriske museer med interesse for selve samlingene. Hvordan ble disse gjenstandene først samlet, og hvordan endte de opp på Smithsonian? Hva var de politiske sammenhenger, ideologiene bak samlingen og markedskreftene? Omtrent da jeg pirret rundt samlinger, hørte jeg noen i den Smithsonian-ledelsen snakke om Taíno-bevegelsen i Puerto Rico, og jeg tenkte med meg selv: “Hvordan er det mulig? Indianere i Puerto Rico er utdødd. ”
Begrepet Taíno ble første gang spilt inn i spanske kronikker i 1493. Det betydde sannsynligvis "gode mennesker", selv om ordets opprinnelige kontekst er vanskelig å tolke.
Lingvistere og deretter arkeologer fra 1800-tallet brukte Taíno til å gruppere de forskjellige Arawak-talende folkeslagene på De store Antillene, Bahamas og Jomfruøyene. Mens arkeologi og historiske tekster viser viktige handels-, politiske og slektskapsforhold som koblet innfødte samfunn over disse øyene, er det en sterk grense for å forstå de tidligere identitetene i deres forfedres samfunn.
I dag har Taíno blitt omfavnet av mange karibiske mennesker med innfødt aner som et begrep som forener deres historiske opplevelser og kulturelle identiteter før og etter 1492.
I den kommende utstillingen har vi vært nøye med å fremheve mangfoldet i dagens Taíno-bevegelse, og å bruke Taíno (eller bare innfødte) folk i flertall for å diskutere den førkoloniale fortiden.
Gjenstandene som generelt anses for å være den mest symbolsk av Karibiens innfødte arv, er dens arkeologiske gjenstander. Disse danner en dialog med de innfødte symbolene og tegningene i huler og på steiner som er mest kjent av lokalbefolkningen i hele regionen.
Lingvistere og deretter arkeologer fra 1800-tallet brukte Taíno til å gruppere de forskjellige Arawak-talende folkene på De store Antillene. (Kart opprettet av Smithsonian Exhibits, 2017) Disse gjenstandene fyller Karibias nasjonale museer og private samlinger. De bidrar til regionale visuelle forestillinger (som bildebanker for tatoveringer) og gir arbeid for håndverkere som lager håndverk for turister og mesterlige forfalskninger for uvitende samlere. De har blitt distribuert som symboler på motstand mot kolonialisme og imperialisme, men også for å befeste populær forståelse av nasjonale identiteter.
For mange målgrupper som betrakter disse gjenstandene som en del av arven sin, vekker de kraftige spørsmål om aner og påkaller en følelse av uavklart historie angående det koloniale møtet mellom europeiske, afrikanske, urfolk og andre mennesker i Karibien.
Taino-bevegelsen
Jeg hadde ikke noe for meg at jeg i 2018 skulle åpne en utstilling, ikke bare om urfolk i den spansktalende Karibien, men om Taíno-bevegelsen. Legacy løfter ikke hackler - det er et smakelig tema og ikke fornærmer den offisielle fortellingen som hevder at indianerens overlevelse ( indio i denne sammenhengen) på De store Antillene var umulig etter kolonisering.
På den annen side var Taíno-bevegelsen, en erklæring om innfødt overlevelse gjennom mestizaje (genetisk og kulturell blanding over tid), gjenvinning og vekkelse, et skremmende tema for meg som utstillingsutvikler og kurator å takle.
Denne bevegelsen, som dukket opp på 1970-tallet, involverer etterkommerne av innfødte folk i det spansktalende Karibia og dens amerikanske diaspora, og forenes under merket Taíno. Deltakerne er organisert i forskjellige grupper, informert av forskjellige, men ofte overlappende, sosiale agendaer og ideologier. De nettverk og utveksler informasjon ved personlige arrangementer inkludert powwows og spirituelle retreats og gjennom online plattformer som Facebook. De er også et tullete samfunn som har vært gjenstand for antagonistisk granskning av noen forskere som bestrider samtidens Taínos 'påstand om urfolks identitet.
Med tiden innså jeg at til tross for følsomheten til dette emnet, som kolliderer med følsomhet og historiske rammer for noen mennesker i og utenfor denne bevegelsen, er informasjon for å gi mening om innfødt arv noe publikum, spesielt latino-publikummer, er sultne på.
En innfødt kvinne (sannsynligvis Luisa Gainsa) og barn i nærheten av Baracoa, Cuba, 1919. Historien om østlige Cubas indianersamfunn kommer stadig mer fram når forskere avdekker historiske poster og arkeologiske data for å dokumentere overlevelse og tilpasninger av innfødte folk. (Foto av Mark Raymond Harrington) 
Dette portrettet fra 1892 er av en mann som identifiserte seg som en etterkommer av Jamaicas urfolk. Det ble tatt nær Pedro Bluffs, et område på øya der forskere fra Smithsonian's Caribbean Indigenous Legacies Project (forløperen for utstillingen) snakket med samtidige jamaicanske familier, som identifiserte seg som etterkommere av øyas Arawak-talende folk. (National Anthropological Archive, SI) Urfolk i Karibia har aldri mye av en historisk tilstedeværelse forbi 1550, og på det tidspunktet anser de fleste fortellinger innfødte å være så få i antall, spesielt i forhold til den økende slavede afrikanske arbeidsstyrken, at de slutter å eksistere. Et papirarkiv som dokumenterer landskapet og bakketre finnes ikke.
Der innfødt tilstedeværelse vedvarer, er i repertoaret og arkivet med populærminne, familiehistorier, folkehistorier, regional lore og som levende ånder i karibiske religiøse tradisjoner.
En ting å huske på Karibia, selv i tilsynelatende mer kulturelt homogene områder som Cuba, Den Dominikanske republikk og Puerto Rico, er at til tross for størrelsen inneholder regionen mye mangfold. Denne variasjonen kompliseres av kreolisering, som er den intrikate prosessen med kulturelle endringer og utvekslinger - i alle retninger - over tid og av mikroregionale forskjeller.
De koloniale økonomiene, arbeidspraksisene og bosettingsmønstrene på øyene var varierte og endret over tid. Spansk kontroll og tilstedeværelse var begge reelle i kraft av sitt folkemord, og også symbolsk i sin evne til å opprettholde kontroll og effektivt bosette og utnytte. Som eksempel: I Hispaniola (i dag Haiti og Den Dominikanske republikk) ble fire innfødte landsbyer oppdaget ved kysten i 1556 i en periode der øyas svindlende innfødte folk antagelig alle hadde blitt talt av den offisielle folketellingen.
Overlevende 1492
Innfødte menneskers overlevelse, identitet og kultur i regionen etter 1492 kan forstås gjennom overlappende former for sosial posisjonering som økonomisk integrasjon uten for mye inngift, isolasjon fra kolonial orden (går "utenfor nettet") og inngift.
På den østlige siden av Cuba finner forskere i økende grad bevis i journaler og arkeologi av innfødte folk og deres nabolag som er skjult eller integrert i den lokale koloniale økonomien, og holder yrker som ranching eller keramikkproduksjon.
Røde rammer samfunn dannet av afrikanere og innfødte mennesker som slapp unna slaveri ble med vilje isolert fra kolonial myndighet; minnet om innfødte forfedre er fremdeles i live og æret i overlevende jamaicanske rødbrune samfunn. Tilsvarende er det bevis for bevegelse av innfødte folk fra De store Antillene til de mindre Antillene og til de Arawakanspråklige områdene i Sør-Amerika under volden, epidemiene og voldsomt slaveri i den tidlige kolonitiden.
Høflig inngift refererer høflig til den genetiske og kulturelle utvekslingen mellom innfødte, afrikanske og europeiske folk. Utfallet av inngift - blandethet ( mestizaje ) er tradisjonelt sett på som enden av veien for kulturell indianer.
Taíno-bevegelsen, ikke ulikt aspekter ved Chicano-bevegelsen, sier nettopp det motsatte at blandet rase, etterkommere av indier har rett til å gjenvinne og rekonstruere denne arven, og at den er integrert i deres følelse av åndelig og kulturell helhet.
Å finne bevis for de innfødte menneskene i arkivene til Den Dominikanske Republikk og Puerto Rico krever alvorlig akademisk undersøkelse. I Den dominikanske republikk inneholder regioner som San Juan de la Maguana flersjikne innfødte historier som har spirituelle dimensjoner som påkallelse av den ærverdige høvdingen Anacaona (hengt av spanske erobrere i 1503).
Mens noen Dominikanske eller Puerto Rica byer eller områder er assosiert med gjenbosetting av bestemte innfødte lokalsamfunn (som tilhengere av Enriquillo eller innfødte fra Mona Island), lokaliserer de fleste familiehistoriene til deltakerne i Taíno-bevegelsen deres indioidentitet på landsbygda. Disse beretningene beskriver ofte noe isolerte familieboliger som først og fremst er avhengige av hva de oppdretts eller samlet fra den omliggende skogen for mat, husmaterialer og laging av huslige gjenstander.
Ansikter og andre design som er skåret ut i hule- og elvebergarter er vanlige over hele Karibien, og tilbyr en konkret forbindelse til de innfødte arvene i regionen. (Foto av Ernest Amoros) I Den Dominikanske Republikk og Puerto Rico er det vanskelig å finne tekstdokumentasjon av innfødte samfunn eller familiegrupper. Til tross for økende funn av Taíno-slektsforskere som inkluderer kirkelige og sivile journaler som indikerer forfedrenes rase som india / o, er dette fortsatt et voksende undersøkelsesområde som krever ytterligere kartlegging av familiegrupper og som korrelerer med lokal historie.
Mens forskere i østlige Cuba har fått stadig større suksess med å avdekke og presentere bevisene for innfødt overlevelse i det spanske kolonisamfunnet, lurer jeg på hvor mye av denne historien som virkelig kan gjenvinnes gjennom arkiv- og arkeologisk forskning. Så mye av det utfoldet seg utenfor dokumentasjonsområdet. Jeg kan bare forestille meg hva De store Antillene ga sosialt tilbud for den blandede rasen, og innfødte og afrikanske folk “etterlot seg” på øyene av hoveddelen av spanske nybyggere som migrerte til mineralrikere land i Mexico, Peru og andre steder på fastlandet på 1530-tallet . I de påfølgende 200 årene ignorerte spanske myndigheter innlandet i øyene og deres folk, som slapp unna rasisert kontroll og arbeidsutnyttelse. Nye proteinformer, som griser og kyr, ga bedre odds for å overleve i det avsidesliggende indre hvor rømming fra innfødte, slavede afrikanere og europeiske utplasserte trakk seg tilbake.
Dessverre er dette en kritisk periode i historien som vi har fristende få detaljer for; ett unntak er lege Dr. Hans Sloans beretning fra British Jamaica fra 1725 som beskriver hagene og plantekunnskapen til de innfødte bøndene og jegerne som hadde blitt integrert i det koloniale samfunn. Urfolkene som han beskrev var
Innfødte fra nærliggende regioner i Karibia som var blitt slavet og bosatt på de større Antillene - også de er aner og er en del av Taíno-historien.
Innramming av utstillingen
Etter hvert som Taíno-bevegelsen vokser i antall, kompleksitet og offentlig tilstedeværelse, virket det som en bjørnetjeneste å gjøre en annen karibisk arkeologiutstilling uten å ta for seg samtidens bevegelse.
Denne moderne opplevelsen kommer til selve historien om regionen og hele Amerika. Mange utenfor bevegelsen observerer det med blandede følelser; Den tradisjonelle historien til regionen gjør at bevegelsen virker umulig, og likevel ser det ut til at hver familie har et india i familien bare noen få generasjoner tilbake.
Videre bestrides arven fra hele Karibia på flere nivåer; noen frykter at omfavnelse av en moderne følelse av Taíno reduserer bidragene fra afrikanske forfedre til nasjonal kultur eller personlig identitet.
Det er virkelig en omstridt arv, og allikevel er mange latinoer med blandet raser / etnisk aner (dvs. de fleste av oss) interessert i deres forfederkulturer som et ledd i et forsøk på å forene koloniseringens vold. Å kontekstualisere Taíno-bevegelsen på en måte som respekterte opplevelsene og forståelsen til de forskjellige deltakerne, og som skapte et rom for alle besøkende til å vurdere betydningen av aner og relevansen av urfolks kunnskap i samtiden, ble det sentrale fokuset i denne utstillingen.
Hva er utstillingens begrensninger? Vi kontekstualiserer Taíno-bevegelsen som primært dukker opp nedenfra og opp, og representerer et krav om urfolks identitet forankret i en campesino, eller landlig, innfødt-mestizo opplevelse og bevissthet. Men det er lite plass igjen i utstillingen for å utforske bruken av innfødt arv i nasjonsbyggingsprosjekter av karibiske intellektuelle og institusjoner, og innflytelsen fra symbolske indere (symboler på kolonial urettferdighet og antikolonial motstand, eller symboler på nasjonen) på verdensbilde og politisk agenda for deltakere i Taíno-bevegelsen.
Vi understreker muligens åndelighetskraften som en nøkkelkraft som stimulerer veksten av Taíno-bevegelsen. For mange av deltakerne tilbyr Taíno-bevegelsen en åndelig givende mulighet til å koble til igjen og hedre forsømte forfedre, krefter fra den naturlige verden og overnaturlige vesener eller forfedres guddommer. For karibiske folk som arbeider med innfødt ånd, gir innfødte forfedre og åndeguider råd og advarsler, og kan være uunnværlige for å helbrede eller løse problemer. En voksende streng innenfor Taíno-bevegelsen prøver også å rekonstruere religionen til det Arawak-talende folket før kristendommen.
Dette spirituelle gjenoppbyggingsprosjektet involverer å studere historiske tekster og sammenlignende etnografiske studier av historiske og moderne innfødte personer relatert til Taíno-befolkningen i Karibia. Det innebærer også avsløringer gjennom drømmer og møter med naturen - fenomener som kalles alternative måter å vite på som er vanskelig for de fleste lærde å analysere. Hvordan kunne en utstilling effektivt formidle de åndelige dimensjonene til etnisitet og historie og forfedrenes åndelige vekt på samtiden?
Til slutt innebar de første planene for utstillingen et geografisk omfang som brakte de spansktalende Greater Antilles i samtale med andre områder i Karibien som Jamaica, Haiti, de mindre Antillene og områder på kontinentet som den Garifuna-befolkede kysten i Mellom-Amerika om viktige og forskjellige urfolk. Størrelsen på galleriet vårt, og vårt ønske om å fortelle en forståelig historie, nødvendiggjorde et skjerpet geografisk og kulturelt omfang.
Utstillingen er imidlertid banebrytende i sin behandling av den moderne Taíno-bevegelsen. For det første er utgangspunktet innfødte overlevelse på De store Antiller, som vi underbygger med den vedvarende (men ikke uendrede) tilstedeværelsen av innfødte gener, kultur, kunnskap og identitet blant etterkommerne av Taíno-folket i regionen. For det andre respekterer og dialoger de med begrepene uvesenhet, arv og identitet som er artikulert av deltakerne i Taíno-bevegelsen. Den peker også på hullene og privilegiene som finnes i det historiske arkivet i det spanske Karibia; mens de fleste karibiske folk levde i landlig sammenheng før 1950, blir samfunnets historie på landsbygda, ofte manglende bevarte arkiver og materiell kultur, et område med (intermitterende) studier først på 1900-tallet. Regionens historie inntil da er i stor grad en beretning om tidlig erobring og bosetting, piratangrep, bevegelse av spanske flåter, festningskonstruksjon og kirkens aktiviteter.
Til slutt, og kanskje viktigst, tilbyr utstillingen en mer historisk treffsikker forståelse av mestizaje som gjør arven og forholdet mellom afrikanske og urfolk mer eksplisitte, fra rødbrune samfunnene i den tidlige kolonitiden til de moderne helbredere av regionens forskjellige åndelige tradisjoner .
Jeg føler meg dypt heldig som har vært en del av et prosjekt som er forankret i skjæringspunktet mellom rase, historie og identitet i Amerika. Det er innebygd i spørsmål om aner, flere identiteter og etnisk politikk som forholder seg til universelle kvandarer rundt arv og innramming av historie. “Taíno: Native Heritage and Identity in the Caribbean” vil skape nye paradigmer for å forstå den innfødte arven i konstruksjonen av karibiske identiteter, og innfødte menneskers rolle og deres kunnskap i overlevelse, historie, spiritualitet og kultur for regionens forskjellige folkeslag.
En versjon av denne artikkelen dukket opp opprinnelig i vinterutgaven av 2017 av magasinet til National Museum of the American Indian.
